অক্টোবর, ২০২১

প্রচ্ছদ

দীপশিখা নাথ (কাটাকুটি)

সম্পাদক

শুভ্রা সাহা, অদ্বৈত কৃষ্ণ বসু

প্রকাশক

রিসাইকাল স্ফেরিকাল

MISSION

To talk about Recital Spherical’s mission, it entirely focuses on all the creative minds out there looking for a stage to share their talents and experiences. All kinds of arts and artificial works are mostly welcome. Language has no barrier inside this.

VISION

To talk about its vision, our team is always looking for future collaborations with any artists nationally and globally. Any kind of art works can also be promoted through our web magazine. We are always working so that all the brightest and the creative minds can get such opportunities.

ওয়ান ম্যান ব্যান্ড

বিশ্বরূপ হাওলাদার

একটি মানুষ যে একাধিক মিউজিক্যাল ইনস্ট্রুমেন্ট এক সঙ্গে বাজাতে পারে এবং এই যন্ত্রানুসঙ্গের সঙ্গে গাইতেও পারে, তাকেই ইতিহাস ওয়ান ম্যান ব্যান্ড নামে চেনে। বিস্তারিত ভাবে বলতে গেলে বলা যায় —যে বাদ্যযন্ত্রগুলো বিভিন্ন মানুষ অর্থাৎ ব্যান্ড মেম্বার একই সময় একই সঙ্গে বাজায়। সেই সমস্ত প্রয়োজনীয় বাদ্যযন্ত্র যখন ব্যান্ড মেম্বারদের বদলে একটি নির্দিষ্ট মানুষ (শিল্পী) তার শরীরের বিভিন্ন অঙ্গের দ্বারা বাজায় বা বাজাতে পারে তাকেই আমরা ওয়ান ম্যান ব্যান্ড বলে থাকি।

একটা শিল্পী যে তার শরীরের বিভিন্ন অঙ্গপ্রত্যঙ্গের ব্যবহারে বিভিন্ন যন্ত্রানুসঙ্গের মাধ্যমে একটি সুমধুর সঙ্গীতের সৃষ্টি করে। তার জন্য তাকে ব্যবহার করতে হয় হাত,পা, ঠোঁট এবং শরীরের বিভিন্ন অঙ্গ। সাধারণত ওয়ান ম্যান ব্যান্ড শিল্পীরা বাদ্যযন্ত্র হিসেবে একিউস্টিক গিটার, হারমোনিকা এবং প্যাডেল ড্রাম-এর মাধ্যমে সঙ্গীত পরিবেষণ করেন। অধিকাংশ ওয়ান ম্যান ব্যান্ড বিদেশে স্ট্রিট পারফরম্যান্স করে থাকে। এদের মধ্যে বেশির ভাগ ফোক মিউজিশিয়ান। যদিও সময়ের সাথে সাথে ওয়ান ম্যান ব্যান্ডের পরিভাষা বদলেছে। এখন ওয়ান ম্যান ব্যান্ড শুধুই গ্রাম অথবা শহরের রাস্তা কোনে পড়ে নেই। বরং বিশিষ্ট সঙ্গীত শিল্পীরা এই নবযুগে ওয়ান ম্যান ব্যান্ডের রুপ বদলে দিয়েছে। সেই বদলের একটা বড় অংশের ক্রেডিট ডিজিটাল ইন্টারফেস-এর। আমরা এই বিষয়ে আরও বিশ্লেষণে যাওয়ার আগে আরও কিছু সাধারণ দিকগুলো দেখে নেওয়া যাক।

এই ডিজিটাল ইন্টারফেস-এর যুগের আগে যেভাবে শিল্পীরা বিভিন্ন বাদ্যযন্ত্রকে শরীরের সঙ্গে বাঁধত। একিউস্টিক গিটার, ম্যান্ডোলিন অথবা উকুলেলে সামনের দিকে রাখা হত। যাকে পিঠের সাথে একটি স্ট্রিপের মাধ্যমে বাঁধা হত। গলার সাথে বাঁধা হত যে কোন উইন্ড ইন্সট্রুমেন্ট যেমন হারমোনিকা অথবা কাজো। পিঠে বাঁধা হত প্যাডেল ড্রাম। যেটা পায়ের মাধ্যমে প্যাডেল করে বাজানো হত। এছাড়া সিম্বল বাঁধা হয় দু’ই হাটুর মাঝখানে। ঢোলের মত ইন্সট্রুমেন্টগুলো বাঁধা হত থাইয়ের কাছে। এইভাবেই বিভিন্ন বাদ্যযন্ত্র উচিত সুর ও ছন্দে তাল মিলিয়ে বাজাত ওয়ান ম্যান ব্যান্ড।

13 শতকের থেকে দেখা যায় ওয়ান ম্যান ব্যান্ডদের।তখন শুধু মাত্র একটি বাঁশি এবং তার সাথে একটি ঢোল গোছের বাদ্যযন্ত্র দ্বারাই সঙ্গীত পরিবেষণ করত শিল্পীরা। ফ্রান্সে এবং ইংল্যান্ডে এখনো তাদের এই পুরোনো পরম্পরাকে ধরে রেখেছে। এছাড়া এলিজাবেথ-এর যুগেও এদের সঙ্গীত শোনা যেত। তবে এই শিল্পীরা যুগের সাথে সঙ্গীত পরিবেষণের স্থান এবং পদ্ধতি দু’টোই বদলেছে। 1840 বা 1850 -এর দিকে ওয়ান ম্যান ব্যান্ডরা লন্ডনের রাস্তায় শুধু স্ট্রিট পারফরম করে। এভাবেই ওয়ান ম্যান ব্যান্ডের স্ট্রিট পারফরম্যান্সের প্রচলন শুরু হয়।

ওয়ান ম্যান ব্যান্ড -এ ব্যবহৃত বহু বাদ্যযন্ত্র আধুনিক হয়ে উঠেছে। বিভিন্ন বাদ্যযন্ত্র যুক্ত হয়েছে নানান রকম সুবিধা। প্যাডল ড্রামের রূপ বদলে গেছে। বিভিন্ন সিন্থেসাইজারের ব্যবহার শুরু হয়েছে। আধুনিকতায় যেভাবে বাদ্যযন্ত্রকে ব্যবহার করা সহজ হয়েছে পাশাপাশি আধুনিকতার কারণে নতুন-নতুন বাদ্যযন্ত্র যুক্ত করার সুযোগ ঘটেছে।

তবে এখন ওয়ান ম্যান ব্যন্ড-এর রূপ এবং দিক বদলেছে। ডিজিটাল ইন্টারফেস-এর জন্য অনেক বেশি সম্ভব হয়েছে এই বদল। 2000 থেকে ডিজিটাল ইন্টারফেস অনেক সুবিধা করেছে। MIDI - র ব্যবহার শুধু হয় 1980 থেকে। 2010 পর্যন্ত লুপ প্যাডেলের ব্যবহার জনপ্রিয় হয়। বিভিন্ন বিখ্যাত মিউজিশিয়ানরা এই লুপ প্যাডেলের মাধ্যমে গোটা দুনিয়া জুড়ে বড়-বড় স্টেজে সঙ্গীত পরিবেষণ করছেন। এসবের ফলে বড় সুবিধা হল নিজের মতো করে নিজেই সমস্ত সাউন্ড তৈরি করা যায়। সাউন্ড রেকর্ডিং-এর ক্ষেত্রে তো খুবই সহজ এই মাধ্যম। এমন অনেক বিখ্যাত সঙ্গীত শিল্পী আছে যারা একাই একাধিক মিউজিক্যাল ইনস্ট্রুমেন্ট বাজিয়ে নিজের গান রেকর্ড করেছেন। বিটলস-এর পল ম্যাকারনি থেকে বাংলার কবীর সুমন পর্যন্ত এই তালিকায় নাম লিখিয়েছেন। রূপম ইসলাম “নতুন নিয়ম”-এ প্রতিটি বাদ্যযন্ত্র নিজে বাজিয়ে রেকর্ড করছেন এবং গেয়েছেন। এছাড়া লাইভেও বিভিন্ন খেলা দেখানো যায়। যেটা দর্শক-শ্রোতারা পছন্দ করেন। বিদেশে ওয়ান ম্যান ব্যান্ড-এর প্রচলন এখন তুঙ্গে। তার জলজ্যান্ত উদাহরণ হল Ed Sheeran, Keller Williams, That 1 Guy, Zach Deputy. এখন ইউটিউব ওয়ার্ল্ডে আমরা বহু স্ট্রিট মিউজিশিয়ানদের দেখতে পাই যারা এই লুপ প্যাডেলের মাধ্যমে সঙ্গীত পরিবেষণ করেন। পশ্চিম বাংলায় “রূপম ইসলাম একক”-এর ডিজিটাল সংস্করণ একই মাধ্যমে হচ্ছে।

এই ওয়ান ম্যান ব্যান্ড-এর দীর্ঘ ইতিহাস বিদেশ হলেও আমাদের ভারত দেশে ওয়ান ম্যান ব্যান্ড-এর ভবিষ্যৎ আছে। ভারতের প্রথম ওয়ান ম্যান ব্যান্ড 45 টি বাদ্যযন্ত্র বাজাতে পারেন। তার নাম Peter Gladson। সে তার শরীরে 20 কেজি ওজনের সমস্ত বাদ্যযন্ত্র চাপিয়ে বাজাতে পারেন। 13 টি বাদ্যযন্ত্র যার ওজন প্রায় 20 কেজি। সেই ওজনকে বয়ে নিয়ে সঠিক তাল ও লয় মান্য করে 13 টি বাদ্যযন্ত্র একসঙ্গে বাজানো একদম সহজ কাজ নয়। বছর 4 থেকেই বিভিন্ন বাদ্যযন্ত্রের সঙ্গে তার পরিচয়। Peter Gladson একটা সময় পর হয়তো আর সঙ্গীতের সাথে জুড়ে থাকতে পারতেন না কারণ তার অত্যাধিক নিকোটিন সেবনের ফলে তার প্রচুর শারীরিক ক্ষতি হয়েছিল। তবে দীর্ঘদিন চিকিৎসার ফলে আবারও সুস্থ হয়ে ওঠেন Peter Gladson. তিনি এখন শুধু সঙ্গীত পরিবেষণ করার খাতিরে সঙ্গীত চর্চা করেন না তার এই দীর্ঘ অসুস্থতা তাকে শিখিয়েছে জীবন কতটা জরুরি। 13 টি বাদ্যযন্ত্র একসঙ্গে বাজিয়ে এবং আলাদা আলাদা 45 টি বাদ্যযন্ত্রর মাধ্যমে যুবকদের শুধু এতটুকুই জানাতে চায়— নিকোটিনের মত নেশায় জীবন নষ্ট করো না। জীবনের অর্থ অনেক বড়। একটা শিল্পী অথবা মানুষ তার নিজের বলে কতকিছু করতে পারে তার উদাহরণ “ওয়ান ম্যান ব্যান্ড” এই পৃথিবীময়। আমাদের শুধু তাদের থেকে অনুপ্রেরণা নেওয়ার। ওয়ান ম্যান ব্যান্ড সঙ্গীত জগতে যেন একাই একশো।

সোশ্যাল মিডিয়ার যুগে শিল্পচর্চা

অরিজিৎ কুন্ডু

ইন্টারনেট আসার পর থেকে মানুষের জীবনের প্রায় সব ক্ষেত্রেই তার প্রভাব পরেছে। সময়ের চাহিদা অনুযায়ী শিল্পীর ভাষা বদলায়। তার সময়ের বিভিন্ন বাস্তবতা তার শিল্পকে প্রভাবিত করে আর সেই বাস্তবতাগুলোর পরিবর্তনের সাথে সাথে তার শিল্পও পরিবর্তিত হয়। সংবাদপত্র ও ছাপাখানার বিপুল বিস্তারের সাথে সাথে সবধরণের শিল্পে তার প্রভাব পরেছে, এমনকি অনেকক্ষেত্রে গণমাধ্যম শিল্পচর্চাকে নিয়ন্ত্রণ করেছে বললেও ভুল হবে না। টিভি ও রেডিও আসার পর শিল্পচর্চা আরও বেশি করে মিডিয়া নির্ভর হয়ে উঠেছে। সোশ্যাল মিডিয়ার ক্ষেত্রে শিল্প, শিল্পী ও সোশ্যাল মিডিয়া এবং দর্শকের ভূমিকা পুরোপুরি বদলে যাচ্ছে। কারণ সোশ্যাল মিডিয়া ব্যবহার করা মানুষটা টিভি ও সংবাদমাধ্যমের পাঠক বা দর্শকের মত নীরব অংশগ্রহণকারী নয়। সে নিজে সোশ্যাল মিডিয়ার পুরো প্রক্রিয়ায় একজন সক্রিয় অংশগ্রহণকারী। অন্যান্য গণমাধ্যমে পাঠক বা দর্শক বা শ্রোতা মতামত বিনিময় প্রক্রিয়ায় অংশগ্রহণ করলেও কনটেন্ট তৈরির প্রক্রিয়ায় সরাসরি অংশগ্রহন করেনা কখনও। এখানেই সোশ্যাল মিডিয়া বা সামাজিক মাধ্যমের সাথে গণমাধ্যমগুলোর মূল পার্থক্য।

বিভিন্ন ধরণের সোশ্যাল মিডিয়া আছে যেমন ফেসবুক, হোয়াটস্যাপ, ইন্সটাগ্রাম, লিংকডইন, স্ন্যাপচ্যাট, টাম্বলার, পিন্টারেস্ট। এর মধ্যে এখানে মূলত ফেসবুক এবং ইন্সটাগ্রামের উদাহরণ দিয়ে সোশ্যাল মিডিয়ার সাথে শিল্পচর্চার সম্পর্ক ও তার বিবর্তন নিয়ে আলোচনা করা হবে। ফেসবুক ও ইন্সটাগ্রামের যুগে শুধু যে শিল্পচর্চার ধরণে পরিবর্তন এসেছে তাই নয়, সোশ্যাল মিডিয়া এখন শিল্পমাধ্যমগুলোর বাজারকেও অনেকটাই নিয়ন্ত্রণ করছে । ফটোগ্রাফি, ভিস্যুয়াল আর্ট, সিনেমা, ওয়েব সিরিজ, সাহিত্য, থিয়েটার - সবধরণের শিল্পমাধ্যমের প্রচার বা প্রোমোশন এখন অনেকটাই সোশ্যাল মিডিয়া নির্ভর। বড় বাজেটের সিনেমার ক্ষেত্রে যেমন আগে থেকেই আলাদাভাবে সোশ্যাল মিডিয়ায় প্রোমোশনের জন্য এখন বাজেট বরাদ্দ করাই থাকে। আমরা এমন একটা সময়ে বাস করছি যখন জীবনের প্রতিটা ক্ষেত্র সোশ্যাল মিডিয়া দ্বারা নিয়ন্ত্রিত। কেউ বেরাতে গেলে বা সামান্য ক্যাফেতে গেলেও সোশ্যাল মিডিয়ায়, ফেসবুক, হোয়াটস্যাপ স্ট্যাটাসে, ইনস্টাগ্রামে তার ছবি দেওয়া প্রায় বাধ্যতামূলক হয়ে দাঁড়িয়েছে। একজন মানুষের জীবনের ছোটখাটো মুহূর্ত, এমনকি অনুভূতির প্রাইভেসিও চলে যাচ্ছে সোশ্যাল মিডিয়ার যুগে। যেকোনও ঘটনার সামাজিক ন্যায্যতা ও মান্যতা তৈরি হচ্ছে তখনই যখন তা সোশ্যাল মিডিয়ায় আপলোড হচ্ছে। কেউ নতুন কোনও চাকরি পাক বা কারও কোনও লেখা কোনও নামীদামী জার্নালে ছাপা হোক বা কেউ সন্তানের জন্ম দিক – সেই ঘটনাটা চারপাশের পরিচিত ও অপরিচিত মানুষজনকে জানানোর অন্যতম উপায় হয়ে উঠছে ফেসবুক বা ইন্সটাগ্রাম বা হোয়াটস্যাপ স্ট্যাটাস। রাজনৈতিক এক্টিভিসম ও এখন ভীষণভাবে সোশ্যাল মিডিয়া নির্ভর। বামপন্থী বা দক্ষিণপন্থী রাজনীতির মানুষেরা যতই মাঠের ময়দানের রাজনীতিকে বেশি গুরুত্ব দিক, যেকোনও জমায়েত বা পথসভা বা মিছিলের অসংখ্য ছবি ও ভিডিও ফেসবুক, ট্যুইটার ও ইন্সটাগ্রামে আপলোড হয়। এসব ক্ষেত্রে কিছু মানুষ থাকেন যাদের কাজই হয় রাজনৈতিক সংগঠনের ফেসবুক পেজ থেকে লাইভ করা এবং প্রচারের জন্য ছবি ও ভিডিও তোলা। এরকম অবস্থায় বিভিন্ন শিল্পমাধ্যমের বাজার যে সোশ্যাল মিডিয়া দ্বারা নিয়ন্ত্রিত হবে সেটাই স্বাভাবিক। তবে শুধু শিল্পমাধ্যমের বাজার ও তার ব্যবসা নয়, সোশ্যাল মিডিয়ার বিবর্তনের সাথে সাথে শিল্পীর ভূমিকা, দর্শক বা শ্রোতা বা পাঠকের ভূমিকা এবং সামগ্রিকভাবে শিল্পের ধরণও বদলে যাচ্ছে। সেটা কিভাবে হচ্ছে একটু দেখা যাক।

ধরুন আপনি একটা গ্যালারিতে গেলেন। আর্ট গ্যালারি যেখানে ছবি, ইন্সটলেশন, স্কাল্পচার ইত্যাদির এক্সিবিসন চলছে। আপনি গিয়েই দেখবেন প্রায় প্রত্যেক দর্শক গ্যালারিতে ছবি দেখার সাথে সাথে ফোনে ছবি তুলে সেগুলো পোস্ট করছে বিভিন্ন সোশ্যাল মিডিয়ায়। এবং সেই শেয়ার করা ফেসবুক বা ইন্সটাগ্রাম পোস্টে তার পরিচিত ও অপরিচিত অনেকেই লাইক ও কমেণ্ট করছে । এক্ষেত্রে একটা প্রশ্ন এসেই যায়। শিল্পটা মুখ্য না শেয়ার করা ছবিটা ? ঠিক একইভাবে আপনি যখন কোনও ছবি তুলছেন বা ছবি আঁকছেন বা ডিজিটাল আর্ট তৈরি করে পোস্ট করছেন ফেসবুক বা ইন্সটাগ্রামের মত সোশ্যাল মিডিয়ায়, তখন আপনার শিল্প বা শিল্প তৈরির প্রক্রিয়ার চেয়ে মুখ্য হয়ে উঠছে শেয়ার করা ছবিতে রিয়াক্টের সংখ্যা বা তার তলায় কমেন্ট। স্বাভাবিকভাবেই শিল্পী সচেতন বা অসচেতনভাবে এমন শিল্প তৈরি করতে বাধ্য হচ্ছেন যা তার ফ্রেন্ডলিস্টের মানুষজন পছন্দ করবেন। এক্ষেত্রে ফটোগ্রাফি বা ভিস্যুয়াল আর্টের ক্ষেত্রে পরীক্ষানীরিক্ষামূলক কাজের চেয়ে সোশ্যাল মিডিয়ায় জনপ্রিয় হয় এমন কাজ বেশি তৈরি হবার সম্ভাবনা থেকেই যায়। ভিস্যুয়াল আর্টের ক্ষেত্রে দেখা যায় যে সব ছবির মধ্যে ফিগারেটিভ কোয়ালিটি বেশি তাদের জনপ্রিয়তা এবস্ট্রাক্ট বা বিমূর্ত ছবির চেয়ে বেশি হয়। যেসব ছবিতে গল্প থাকে বা একধরণের পজিটিভিটি থাকে, সোশ্যাল মিডিয়ায় সেধরণের কাজ অনেক বেশি জনপ্রিয় হয় পরীক্ষানীরিক্ষামুলক কাজের চেয়ে। তাই দেখা যায়, ফেসবুক বা ইন্সটাগ্রামে জনপ্রিয় শিল্পীদের ছবি একটা ধরণ বা প্যাটার্ন মেনে চলে। ছবি যত রিয়ালিস্টিক বা বাস্তবের জিনিসটার মত হুবুহু দেখতে হয়, তত জনপ্রিয় হয় সেই কাজ।আবার ইলাস্ট্রেশন ধর্মী ছবি বা ডিজিটাল আর্ট ও সোশ্যাল মিডিয়ায় জনপ্রিয় হয়। সামাজিক বার্তা থাকে যেসব ডিজিটাল ইলাস্ট্রেশন বা পেন্টিং – এ , তাদের জনপ্রিয়তা সাধারণত বেশি হয়। দেখা যায়, এবস্ট্রাক্ট বা নন ফিগারেটিভ ছবি, সিম্বলিক বা প্রতিকী ছবি কিছু শিল্প বোদ্ধার প্রশংসা পেলেও খুব বেশি লাইক বা কমেণ্ট বা সেয়ার পায় না। ফটোগ্রাফির ক্ষেত্রেও পরীক্ষা নীরিক্ষামূলক কাজের চেয়ে যেসব ছবির মধ্যে গল্প বা পজিটিভিটি বা সামাজিক বার্তা থাকে, মানুষ সেগুলোই বেশি পছন্দ করে। এইভাবে বেশিভাগ শিল্পী সেই ধরণের কাজের দিকেই সচেতনভাবে বা নিজের অজান্তেই ঝুঁকে যায়, যেসব ধরণের কাজ সোশ্যাল মিডিয়ায় জনপ্রিয়তা বেশি পায় । ফলে,তার কাজের ধরণও প্রভাবিত হতে থাকে সোশ্যাল মিডিয়ার দ্বারা। তার মানে এই নয় যে পরীক্ষা নীরিক্ষা মুলক কাজ বা এবস্ট্রাক্ট ও সেমি এবস্ট্রাক্ট কাজ একেবারেই হয় না। হয় এবং যথেষ্টই হয়। সেক্ষেত্রেও দেখা যায়, এই কাজগুলো নিয়ে গ্যালারি বা শিল্পী নিজে কাজের সোশ্যাল মিডিয়া প্রোমোশনের ব্যাপারে যথেষ্ট তৎপর । মাধ্যম ফটোগ্রাফি হোক বা ভিস্যুয়াল আর্ট, মূল ক্যানভাসে আঁকা ছবি বা স্কাল্পচার বা প্রিণ্ট করা ফটোগ্রাফের বদলে আমরা তার ডিজিটাল রিপ্রোডাকশনটাকেই বেশিভাগ ক্ষেত্রে দেখছি। সেখানে মাধ্যমের স্বকীয়তা বলে কিছু আদৌ থাকছে কিনা সে প্রশ্ন থেকে যায়। ঠিক যেভাবে হাতে নিয়ে একটা লিটল ম্যাগাজিনে একটা লেখা পড়ার অভিজ্ঞতা বা কবিতা পড়ার অভিজ্ঞতা ফেসবুকে লেখা কবিতা পড়ার অভিজ্ঞতা বা ওয়েব পোর্টালে একটা লেখার চেয়ে একেবারেই আলাদা।

আবার বাজারের আলোচনায় ফিরে আসি। এখন ভার্চুয়াল গ্যালারি আস্তে আস্তে বেশ জনপ্রিয় হয়ে উঠছে। সেখানে ছবির ও ইন্সটলেশন বা স্কাল্পচারের এক্সিবিশন পুরোপুরি অনলাইনে হচ্ছে আর তার প্রচার বা প্রমোশন হচ্ছে মূলত ইন্সটাগ্রামে বা ফেসবুকে। ফিল্ম ফেস্টিভ্যালের ক্ষেত্রেও কোভিড পরিস্থিতিতে ভার্চুয়াল ফেস্টিভ্যাল জনপ্রিয় হচ্ছে । যে সমস্ত ফেস্টিভ্যাল কোনও জায়গায় অনুষ্ঠিত হচ্ছে, সে ক্ষেত্রেও ফেস্টিভ্যালের ট্যুইটার, ইন্সটাগ্রাম হ্যান্ডেলে এবং ফেসবুক পেজে তার প্রমোশন ও লাইভ সম্প্রচারের উপর বেশি করে গুরুত্ব দেওয়া হচ্ছে। ছবি ও সিনেমার ব্যবসাও একইসাথে সোয়াস্যাল মিডিয়ার উপর নির্ভরশীল হয়ে উঠছে । লেখালেখির ক্ষেত্রেও দেখা যাচ্ছে কবি ও লেখকেরা নিজেদের বই এর প্রচারের জন্য মূলত ফেসবুক ও ইন্সটাগ্রাম এবং ট্যুইটারের উপর নির্ভর করছেন। প্রকাশনা সংস্থাগুলোও বই এর প্রচারের জন্য ব্যাপকভাবে সোশ্যাল মিডিয়াকে ব্যবহার করছে । বড় বাজেটের সিনেমা এবং ছোট বাজেটের ইন্ডিপেন্ডেন্ট সিনেমা – এই দুই ধরণের সিনেমাই প্রচারের জন্য সোশ্যাল মিডিয়াকে ব্যাপকভাবে ব্যবহার করছে । দর্শকরাও এখন টিভি বা রেডিও বা সংবাদপত্রের চেয়ে সোশ্যাল মিডিয়ায় একটা সিনেমা সম্পর্কে সামগ্রিক প্রতিক্রিয়া ও রিভিউ দেখে ঠিক করছেন সেই সিনেমা দেখবেন কিনা।

সোশ্যাল মিডিয়া শিল্পী ও দর্শককে অনেক বেশি স্বাধীনতা দিচ্ছে । সিনেমা বা ভিস্যুয়াল আর্ট বা ফটোগ্রাফি বা মিউজিক বা সাহিত্য – যে মাধ্যমেই শিল্পী কাজ করুন, সোশ্যাল মিডিয়া শিল্পীকে গ্যালারি বা প্রকাশনা সংস্থা বা স্টেজ ছাড়াই দর্শক বা শ্রোতা বা পাঠকের কাছে পৌঁছানোর সুযোগ এনে দিচ্ছে এবং একইসাথে দর্শকও নিজের পছন্দ ও সময় বা ইচ্ছা অনুযায়ী নিজের স্মার্টফোনেই দেখতে পাচ্ছে তার পছন্দের কাজ। এক্ষেত্রে শিল্পমাধ্যমের নিজস্ব স্বকীয়তা বজায় থাকছে কিনা সে প্রশ্ন থেকেই যায়। কিন্তু এই প্রশ্নটা অনেকটাই সিংগল স্ক্রিনে সিনেমা দেখা উচিত নাকি ল্যাপটপ বা স্মার্টফোনে সিনেমা দেখা উচিত – সেই বিতর্কের মত। আপনি যেপক্ষেই থাকুন, সিনেমার আরও বেশি করে ডিজিটাইসেশন অবশ্যম্ভাবী। তাই ইন্সটাগ্রাম বা ফেসবুকে ছবি দিলে নিশ্চয়ই সেটা গ্যালারিতে ক্যানভাসে ছবি দেখার বা প্রিন্টেড অবস্থায় ফটোগ্রাফ দেখার সমতুল্য হবেনা । আপনি ফেসবুকে কবিতা লিখলে বা গদ্য লিখলে এমনভাবেই লিখবেন যা একটা সীমিত দৈর্ঘ্যের হয় আর সহজেই আপনার ফ্রেন্ডলিস্টের মানুষজন ও ফলোয়ারদের পছন্দ হয়। একজন পাঠক যখন আপনার লেখা পড়ছেন, ওয়েব পোর্টালে বা ফেসবুকে লেখাখানি পড়ার অভিজ্ঞতা আর একটা বই বা লিটল ম্যাগাজিনে লেখা পড়ার অভিজ্ঞতা একেবারেই আলাদা হবে এতাই স্বাভাবিক। কোন অভিজ্ঞতাটা শিল্পমাধ্যমের জন্য আদর্শ – এ তর্কের শেষ নেই। তাসত্ত্বেও আগামীদিনে শিল্পমাধ্যমগুলো যে আরও বেশি সোশ্যাল মিডিয়া নির্ভর হয়ে উঠবে তা বলার অপেক্ষা রাখেনা। এক্ষেত্রে শিল্পী ও দর্শক / পাঠক / শ্রোতা – উভয়েরই সোশ্যাল মিডিয়ার যুগে শিল্পের ফর্ম, বিষয়,স্টাইল ও ব্যবসার পরিবর্তন ও তার বিবর্তনকে মেনে নেওয়া ছাড়া বিশেষ উপায় নেই।

স্ক্রিম

সুশোভন প্রামাণিক

গলে যাওয়া লাল আকাশের তলায়, সেখানে চাপ চাপ ভেসে আছে হলুদ রঙা আলো, সঙ্গে কমলা আর লালের আভা বিদ্যমান। সেখানে লিঙ্গ চিহ্ন নেই এমন এক মানব-মূর্তি দাঁড়িয়ে, সেতুর ওপর। কুণ্ডলীপাকানো একটি নীল রঙা কোট তার পরনে। মনে হচ্ছে সে যেন হাওয়ায় ভেসে এসেছে, অথবা জলে বয়ে যেতে পারে এখনই। তার পেছনেই ঈষৎ দূরত্বে দুজন সুস্থ মানুষের আবছা অবয়ব, দৃশ্যমান। সে ব্যাপ্ত দু হাত দিয়ে, খুলি সদৃশ্য কেশহীন মাথাকে ধরেছে, প্রচণ্ড উত্তেজনার ঘনঘোরে। চোখদুটি বিস্ফারিত। রক্তের ভেতর থেকে উঠে আসা ঘনীভূত উদ্গত তীক্ষ্ণ চিক্কুর যেন ফালাফালা করে দিতে চাইছে তাঁকে। হাঁ মুখে স্তব্ধ সময়ে, ভাসমান ভয়। পাশে বয়ে চলা নদীর মতোই সময় সেখানে প্রবাহিত নয় বরং জায়মান এবং স্তম্ভিত। ঈষৎ দূরেই কিন্তু বিদ্যমান, স্বাভাবিকতা। নদীতে ভাসছে গুটিকয় নৌকা কিন্তু পরিবেশের সমস্ত উপাদানের মধ্যে, আবরণের মধ্যে ঘন গাঢ় উন্মত্ততা। পরাভূত, অরাজক পরাজয়, যেন নির্মাণ করেছে এই এক সুমহান বিভীষিকাশালা।

সিক মুড অ্যাট সানসেট, ডেসপায়ার, ১৮৯২

অয়েল অন ক্যানভাস

এই আদতে নরওয়ের শিল্পী এডভার্ড মুঙ্খ-এর ‘স্ক্রিম’। আমাদের এই চিৎকার দেখে কি কি মনে আসে! কী কী মনে পড়বে! মনে আসবে, শঙ্খ ঘোষের কবিতার শিরোনাম, ‘শুনি শুধু নীরব চিৎকার’ অথবা আমাদের ব্যক্তিগত দুঃখের ভেরীর বাজনা, সে কি আমরা শুনতে পাব! রাজ্যে, দেশে, সীমানার গণ্ডী ছাড়িয়ে নানা অরাজকাতার টুকরো-টাকরা দৃশ্য কি অতর্কিতে বোমারু বিমানের মতো আমাদের চেতনায় হানা দিয়ে আমাদের ভাবনার ডালপালাকে ছিন্নভিন্ন করবে না!

আগে বরং এই ছবির জন্ম ইতিহাসের বৃত্তান্তটা ঝালিয়ে নিই, বুঝে নিই এমন কুলপ্লাবী বিষন্নতার ছবি আঁকতে গেলে শিল্পীকেই বা কতটা তীব্র-তীক্ষ্ণ হতাশা বিষাদ অথবা পরাজয়ের সম্মুখীন হতে হয়!

অ্যাংজাইটি, ১৮৯৪

অয়েল অন ক্যানভাস

‘স্ক্রিম’ ছবিটির অন্তত চারটে সংস্করণ আছে বলেই জানা যায়। কিন্তু যেটি সবচেয়ে বহুল প্রচারিত, সেটির সৃষ্টি ১৮৯৫ নাগাদ। ২০১২ সালের একটি নিলামে মাত্র বারো মিনিটের মধ্যেই একশ কুড়ি মিলিয়ন মার্কিন ডলার বা পঁচাত্তর মিলিয়ন পাউন্ড দামে নিউ ইয়র্কে এই ছবি বিক্রি হয়েছিল। উনিশ শতকের আগে আঁকা কোনও ছবির এত দামে বিক্রি হওয়ার ঘটনা শিল্পের ইতিহাসে বেশ কিছু মাইলফলক তৈরি করেছিল।

তেল রঙে আঁকা মূল ছবিটি কিন্তু আছে নরওয়ের রাজধানী ওসলো শহরের মিউজিয়মে। যেটি বিক্রি হয়েছিল সেটি প্যাস্টেলের আঁচড়ে তৈরি।

মুঙ্খ-এর জন্ম ১৮৬৩-তে। শৈশব থেকেই মুঙ্খ’কে ঘিরে ছিল অসুস্থতা, দুর্বলতা, বংশানুক্রিমক ভয়ের এক মানসিক স্থিতি। পরিবারের সঙ্গে সম্পর্ক ছিল কমই। ক্রমশ বোহেমিয়ান জীবন কাটছিল। ভাগ্যলিপির বিধানে দেখা হল, নিহিলিস্ট হান্স হেন্রিক জ্যেগার-এর সঙ্গে। তিনিই মুঙ্খ’কে পরামর্শ দিলেন নিজের অনুভূতি এবং মনস্তাত্ত্বিক অবস্থা যেন আঁকাতে ফুটিয়ে তোলেন। এইভাবেই ক্রমশ ক্যানভাসে তাঁর ভাবনার আগুন—নুড়িপাথর ক্রমশ ছড়িয়ে যেতে থাকে। বার্লিনে শিল্পী হিসেবে প্রতিষ্ঠা পাওয়ার লক্ষ্যে যখন এসেছিলেন, তার তিন বছর পর এই ছবি আঁকা। তদ্দিনে শিল্পী মহলে যথেষ্ট কুখ্যাত বলে পরিচিতি পেয়েছেন।

জার্মানিতে সেই সময়ে তাঁর সৃজনশীলতায় উন্মাদনাগ্রস্তের মতো সপ্তাহ-মাস কাটছিল। সমমনস্ক শিল্পী এবং লেখকদের সঙ্গে তাঁর অত্যন্ত সুবন্ধুতা গড়ে উঠেছে। তাঁর ঘনিষ্ঠতম বন্ধু ছিলেন, অগাস্ট স্ট্রিনবার্গ। ‘ব্ল্যাক পিগলেট’ নামের এক পানশালায় বসে তিনি আঁকাআঁকি করতেন। উনিশ শতক শুরুর আগে আগে আঁকা তাঁর যাবতীয় বিখ্যাত শিল্পকর্ম এখানেই সৃষ্টি।

স্ক্রিক, (স্ক্রিম) পাঠভেদ, ১৮৯৩

প্যাস্টেল

তাঁর কাব্যধর্মী চিত্রমালার সারি, ‘দ্য ফ্রিজ অফ লাইফ’, যেখানে তিনি অবয়ব দিচ্ছিলেন নিজের ভেতর সঞ্জাত উঁচুতারে বাঁধা অনভুতিমালা’কে। সেখানে অবশ্যিম্ভাবী বিষয় হয়ে আসছিল, ভালবাসা, মৃত্যু, ঈশ্বর, যৌনতা। ক্যানভাসে ধরা পড়ছিল, সার্বলৌকিক প্রতীক এবং সঙ্কেতের মাধ্যমে। ১৮৯৩-তে আঁকা স্ক্রিমের প্রথম ছবি, যদিও সেটি জনসমক্ষে তিনি এনেছিলেন আরও দু বছর পর। সেটি ওই অনুভূতিমালার চক্রের বাইশটি উপাদানের একটি।

স্ক্রিমের পূর্বসূত্র রয়েছে তাঁরই আঁকা ৯২ সালের ‘সিক মুড অ্যাট সানসেট’ ছবিতে। এবং ঠিক পরবর্তী বছর আঁকা ‘অ্যাংজাইটি’ ছবিতেও।

বাইশে জানুয়ারি, ১৮৯২ মুঙ্খ তাঁর ডায়ারি’তে লিখছেন:

একদিন সন্ধে নামার মুখে আমি একটি রাস্তা দিয়ে হেঁটে যাচ্ছিলাম, শহর ছাড়িয়ে একটু বাইরের দিকে, খাঁড়ির ধারে। আমি খুব ক্লান্ত-অবসন্ন-অসুস্থ বোধ করলাম। থেমে গেলাম, খাঁড়ির দিকে ঝুঁকে দেখছিলাম—সূর্য ডুবছে, চারিদিকে ক্লান্ত নীরবতা, আকাশের মেঘদল রক্তে রাঙা হয়ে উঠছিল। আমার মনে হল প্রকৃতির মধ্যে দিয়ে কোনও এক মর্মন্তুদ নীরব চিৎকার ধীরে কোথাও প্রবাহিত হয়ে চলেছে; আমার মনে হল সেই নীরব আর্ত চিৎকার আমার মধ্যে অনুরণিত হচ্ছে। আমি ছবির খসড়াটা এঁকেছিলাম, সত্যিকারের রক্ত লেগে আছে মেঘে, এমন করেই রক্তরাগে মেঘ এঁকেছিলাম। রঙেরা তীক্ষ্ণ চিক্কুর করছিল। এইভাবেই স্ক্রিম বা চিৎকারের জন্ম।

স্ক্রিম পাঠভেদ, ১৮৯৫

প্যাস্টেল অন কার্ডবোর্ড

আমি একটা তীব্র চিৎকার অনুভব করেছিলাম—আমি আসলে এক তীক্ষ্ণ গগনবিদারী চিক্কুর শুনেছিলাম—প্রকৃতির মধ্যেকার রঙগুলো ভেঙে পড়ছিল—প্রকৃতির দিকচক্রবাল—চলৎশক্তিতে স্ফুরিত হয়ে যাচ্ছিল— আলোর সেই নিদারুণ চঞ্চলতা আমার চক্ষে তীব্র স্ফুরণ তৈরি করেনি—আমার শ্রবণে তীব্র স্পন্দন তৈরি করেছিল—আমি সত্যিই শুনতে পাচ্ছিলাম এক অনিঃশেষ চিৎকার—আমি তখনই এই ছবি এঁকেছিলাম।

পরে এই ছবির অনুপ্রেরণা নিয়ে তিনি আরও খানিক লিখেছিলেন;

দুই বন্ধুর সঙ্গে রাস্তা দিয়ে হেঁটে যাচ্ছিলাম—ধীরে সূর্য অস্তমিত হচ্ছে—আচমকা আকাশ রক্তাভ রাঙা লাল হয়ে উঠল—আমি এক থমকে গেলাম, আমার নিঃশোষিত লাগছিল—আমি বেড়ার উপর ঝুঁকে পড়েছিলাম—চারদিকে যেন ধাবিত রুধির স্রোত, অনর্গল অবিরত রক্তস্রোত বয়ে চলেছে, আগুনের লকলকে জিহ্বা যেন পেঁচিয়ে ধরছে নীল-কালো রঙা খাঁড়ি আর শহরকে—আমার বন্ধুরা আমার দিকে বিশেষ নজর না দিয়ে হেঁটে চলে গেছে বেশ দূরে, আমি সেখানেই দাঁড়িয়ে এক তীব্র উৎকণ্ঠায় বিস্ফুরিত—আমি উপলব্ধি করলাম, এক অনন্ত অসীম আর্তনাদ প্রকৃতির মধ্য থেকে প্রবাহিত হয়ে চলেছে।

বিখ্যাত জার্মান ঔপন্যাসিক হার্মেন হেসের একটি উক্তি আমাদের মনে পড়তে পারে। হেসে লিখেছিলেন,

“I began to understand that suffering and disappointments and melancholy are there not to vex us or cheapen us or deprive us of our dignity but to mature and transfigured us.”

মনে পড়বে রবীন্দ্রনাথের গানের একটি লাইন,

‘যে নৈরাশা গভীর অশ্রু জলে ডুবেছিল বিস্মরণের’

কান্না তো হৃদয়ের মর্মস্থল থেকে সবসময় ভেসে ওঠেনা, অনেক সময় হয় তাৎক্ষিণক, অনেক সময় সে হয়ে ওঠে লুকোনো। অবচেতনের গভীরতর স্মৃতির সঙ্গে এই গভীর অশ্রুর সংযোগ। তাই খাঁড়ির জলে ঝুঁকে, সেই অশ্রুর নীরব ক্রন্দন তুলে আনেন, প্রকাশ করেন, মুঙ্খ।

অনেক গবেষক বলেন ১৮৮৯-য়ে প্যারির একটি মিউজিয়মে মুঙ্খ একটি পেরুভিয়ান মমি দেখেছিলেন, মৃত সেই মানুষের অবয়বের মুখ ছিল খোলা, চোখের কোটরে শুন্যতা, হাত দুটো বুকের কাছে মোড়া, মুখে আর্ত চিৎকারের ভঙ্গী। সেই দেখেই হয়ত খানিক তিনি প্রেরণা পেয়েছিলেন।

এহেন দুটি ছবিতেই মানসিক বৈকল্যের ছাপ সুস্পষ্ট। দুটি ছবিই আমাদেরকে সত্যিকারের এক রূপান্তরের অভিজ্ঞতার শরিক করে তোলে, বিস্ময়ের এক অবিস্মরণীয় প্রকাশের মাত্রা হয়ে ওঠে। রোম্যান্টিক যুগের কবি ইউলিয়ম ব্লেক বা স্যামুয়েল টেলর কোলরিজ যেভাবে মানসিক অভিঘাতকে বর্ণনা করেছিলেন। সেভাবে মুঙ্খ করেননি। আর হয়ত তাঁর দেখানো পথ ধরেই আধুনিক শিল্পে এবং কবিতায় অনেকেই বিষাদগ্রস্ততা’কে শিল্পে অনুবাদের প্রয়াস করবেন। যেমন, সিলভিয়া প্লাথ।

১৯০৮ মুঙ্খ নিজের ডায়েরির পাতায় লিখেছিলেন, কীভাবে দুই বন্ধুর সঙ্গে ক্রিস্টিয়ানিয়া’র দিকে হেঁটে যাচ্ছিলেন, খাঁড়ির ওপারে সূর্যাস্ত হচ্ছিল, তিনি লিখেছিলেন, ‘জীবন আমাকে নিষ্ঠুরভাবে ছিঁড়েখুঁড়ে আমার আত্মাকে বের করে নিয়ে চুরমার করেছে’।

স্ক্রিম এডওয়ার্ড মুঙ্খ, ১৮৯৩

অয়েল, টেম্পেরা, প্যাস্টেল, ক্রেয়ন

এমনতর মনে করার মুঙ্খের কী কারণ ছিল আমরা খানিক তাঁর জীবনের দিকে তাকিয়ে দেখতে পারি।

কৈশোরেই তিনি যক্ষ্মায় আক্রান্ত হয়েছিলেন। চোখের সামনেই একই রোগে দগ্ধে দগ্ধে মা আর দিদিকে মরতে দেখেছেন।

নিজেই লিখেছেন, “আমি মানবতার দু'টি ভয়ংকর শত্রুকে উত্তরাধিকার সূত্রে পেয়েছিলাম যা রোগ আর পাগলামির উত্তরাধিকার—শৈশবে আমার দোলনার সামনে দাঁড়িয়েছে অসুস্থতা, উন্মত্ততা আর মৃত্যুর অপদেবতারা’

আগ্নেয়, আণবিক উত্তেজনায় বুঁদ সময় ও বাস্তবের পর্দার মধ্যে ছুরি দিয়ে সে যেন ফালাফাল করছিল, তিনি নিজেই জানিয়েছেন সেই রঙের কথা, খাঁড়িটা হয়ে উঠেছিল ঠাণ্ডা নীল রঙা, হলুদ আর লালে রক্তাভ তীক্ষ্ণ লাল যেন রাস্তায় বিছিয়ে ছিল—রেলিং-এর ওপরে—আমার বন্ধুদের মুখ হয়েগেছিল হলুদ আর সাদা।

মুঙ্খ লিখেছেন, ‘জীবনে ভয়ের প্রয়োজন ছিল আমার, যেমন ছিল অসুস্থতার… উদ্বেগ আর অসুস্থতা ব্যতীত আমি হালভাঙা, দিশাহারা এক জাহাজ... জীবনযন্ত্রণা আমার অস্তিত্বের অঙ্গ, আমার শিল্প। তিনি বিশ্বাস করতেন যে শিল্পীর দায়িত্ব হল শুধু বাহ্যিক বাস্তবকে বর্ণনা করা নয়, শিল্পীর সংবেদনশীল মনের উপর কোনও স্মরিত দৃশ্যের যে অভিঘাত, তাকেই চিত্রিত করা মুঙ্খের ছবির মধ্যে পাওয়া যায় এক দৃশ্যমান আত্মজীবনী। এই অংশটুকু শুনতে শুনতে আমাদের কী আবার মনে পড়বে জীবনানন্দ দাশের ক্যাম্প কবিতার কিছু টুকরো লাইন,

সন্দেহের আবছায়া নাই কিছু;

কেবল পিপাসা আছে,

রোমহর্ষ আছে।

……

এইখানে প’ড়ে থেকে একা-একা

আমার হৃদয়ে এক অবসাদ জ’মে ওঠে

এহেন মুঙ্খের আগের ছবিতে যে নিদারুণ ক্লেষ ছিল সেটি বাইরে প্রতীয়মান। কিন্তু এই ছবির যন্ত্রণাক্লিষ্টতা নিদারুণ গভীরতা থেকে উদ্গত। যেন পৃথিবীর সমস্ত ব্যথা ধস ও ধ্বংসের মুখোমুখি দাঁড়িয়ে। তাঁর আগের ছবিতে আমরা ছিলাম নেহাৎ দর্শক। যেমন হ্যামলেট নাটকে তার জীবনের দুর্বিপাকের দর্শক হয়েছি আমরা। কিন্তু এখানে আমরা প্রত্যক্ষ শরিক হয়ে উঠেছি। তাই যৌনতাহীন এই প্রতীক ওই অস্থির আকাশ বা প্রকৃতির দিকে না দেখে, চেয়ে আছে, তীক্ষ্ণ তীব্রভাবে সরাসরি আমাদের দিকেই। মুঙ্খ যেন এঁকেছিলেন আমাদের আত্মার দস্তানা পুতুলের সংস্করণ।

ব্রিটিশ মিউজিয়মের শিল্প ইতিহাসবিদ হুগো চ্যাপমান বলেন, ‘এই ছবি আমাদের সমসময়ের অনুভূতির প্রকাশ। এই সময়ে আমরা সর্বাধিক উৎকণ্ঠায় কাতর এবং সেই অতুলনীয় উদ্বেগকে সঙ্গী করে আমরা দিব্যি কিছুই হয়নি এমন ভান করে বেঁচে-বর্তে আছি’।

একথা কী আমাদেরও মনে হয়না। কেন হঠাৎই স্ক্রিম ছবিটি নিয়ে আমরা কথা বলতে এলাম। শুধুমাত্র শিল্পের ইতিহাসের কিছু ঘটনা নিয়ে নাড়াঘাঁটা করব বলে! অথবা শিল্পী মুঙ্খের জীবনের ব্যাক্তিগত বিপর্যয় খুঁড়ে দেখব বলে! নিশ্চয় নয়।

আমাদের দেশের পরিস্থিতি আরও ভয়াবহ। অতিমারির প্রকোপের মধ্যেও বিভিন্ন রাজনৈতিক দলের ভোটপ্রচারের সভা এবং রোড শো-তে লক্ষ লক্ষ মানুষের সমাবেশ হল। দিব্যি হল কুম্ভ মেলা। প্রশাসনের তরফ থেকে ধর্মাচারণের আনুষ্ঠানিকতায় কোনও বাঁধা বা বিধি এল না। কারণ সংখ্যাগুরুর ধর্ম বড় বালাই। দেশে অক্সিজেন বা শয্যার অভাবে মানুষের অহরহ মৃত্যু শুধুই সংখ্যায় দাঁড়াল। এই মানুষেরা আসলে ভোটার এবং আদতে সংখ্যাই। তাঁদের নাম, ধাম, জাতি, লিঙ্গ নির্বিশেষে তাঁরা শুধুই সংখ্যায় প্রতিভাত। ভোটের জিগির এলে খুঁজে দেখা হয় তাঁদের জাতের পরিচয়। এইটুকুই। শুধু আকাশ ঢেকে যায়, গণচিতার কালো ধোঁয়ায়। যাঁদের রোগ নিরাময় হল, তাঁরা যেন দেশের আশীর্বাদ পেলেন। আর যারা অচিরেই চলে যাচ্ছেন বা গেলেন, কোন অপরাধে কোন অভাবে তাঁরা নিজেরাই নির্ণয় করতে পারলেন না ঠিক করে।

আমরা দেখলাম, মৃতদেহকেও সঠিক সম্মানে অন্তত শেষযাত্রাটুকু করতে দেওয়ার বালাই নেই। একটি অ্যাম্বুলেন্সে ঠাসাঠাসি করে বাইশটি মৃতদেহ নিয়ে যাওয়া হচ্ছে। অহরহ দেখলাম, মৃত্যুর দশ বারো-ষোল-বাইশ ঘণ্টা পেরিয়ে গেলেও, মৃতদেহ সৎকারের মানুষ খুঁজে পাওয়া যায়নি। দেখলাম, ভাইরাস আক্রান্ত বৃদ্ধকে রাস্তায় ফেলে রেখে অ্যাম্বুলেন্স চালক পালিয়েছেন, ধুঁকতে ধুঁকতে তাঁর মৃত্যু হল রাস্তায়। এই অহরহ প্রচার, উন্নয়ন ও বিকাশের ঢক্কানিনাদ পেরিয়ে আমরা দেখলাম, হাজার হাজার শবের সারি। আমাদের মনে পড়বে গ্রীক নাটকের সেই অমোঘ সংলাপ, ‘এই মৃতনগরীর মৃতদের রাজা হয়ে তুমি কী করবে অয়দিপাউস’।

কিন্তু এইসব কী রাষ্ট্রের টনক নড়ে! এইগুলোকে কী আমরা ছোট ঘটনা বলে অভিহিত করব! এইসব দেখে আমাদের মধ্যে থেকে উদ্গত হবেনা তীব্র নীরব চিৎকার!

মাত্র কয়েকবছর আগে আমেরিকার মসনদে বসা ঈষৎ অপ্রকৃতস্থ এক রাষ্ট্রনায়কের ক্রমাগত বিভেদ এবং বিদ্বেষমূলক আচরণ। মেহিকোর দিকে পাঁচিল তুলে দেওয়া। কৃষ্ণাঙ্গ মানুষ এবং মিডিয়ার সাংবাদিকদের যাচ্ছেতাই বলে অপমান করা আমরা দেখেছি। আমেরিকায় বংশপরম্পরায় বসবাসকারী এশিয়ান মানুষদের হঠাৎই বহিরাগত ঠাউরে যখন তখন দেশ ছেড়ে চলে যাওয়ার সমন ঘোষণা করা। রেস্তোরাঁ বন্ধ করে দিতে বাধ্য হয়েছেন কেউ কেউ। কাউকে কাউকে বিকেলে রাস্তায় পায়চারী করার সময় থুতু দেওয়া হয়েছে।

আমরা দেখেছি, লক্ষ লক্ষ শরণার্থী বোঝাই নৌকা সাগর পেরতে গিয়ে নিরুদ্দেশ হয়েছে। রবীন্দ্রনাথ শিশুতীর্থ কবিতায় বলেছিলেন, জগৎপারাবারের তীরে শিশুরা করে খেলা। সেই সমুদ্রসৈকত যেখানে ফ্রাঁসোয়া ত্রুফোর ‘দ্য ফোর হান্ড্রেড ব্লোজ’ ছবির কিশোর নায়ক ছুটে বেড়ায়। সেই সৈকতেই কালচক্রে তার দেখা হয়ে যায় আয়লান কুর্দির শবের সঙ্গে। মুখোমুখি। ছোট্ট আয়লান সেখানে বালির ওপর মুখ থুবড়ে পড়ে আছে। পশ্চিম এশিয়ার দেশ ছেড়ে ইউরোপে পাড়ি দিয়েছিল সে, সপরিবারে, একটুকরো আশ্রয়ের খোঁজে, তার সেই খোঁজা পথেই পরিসমাপ্তি হয়ে গেছিল, চিরদিনের মতো।

মায়ানমারে সেনার বিরুদ্ধে তীব্র বিক্ষোভে হাজার হাজার মানুষের মৃত্যু। তবুও প্রাণের মায়া উপেক্ষা করে এক বৃদ্ধা সন্ন্যাসিনী শান্তির পারাবত হয়ে, সেনার হাতে ফুল তুলে দেন, হিংসা বর্জনের জন্য। কিন্তু লাভ কিছুই হয়না। আবার কিছুদিনের মধ্যে আরও শ খানেক মানুষ, কিছু সংখ্যা, লাশে পরিণত হয়।

একেবারে ছোট পরিসরের নানা ঘটনা আমাদের মধ্যে তুমুল তোলপাড় করে দেয়। এই কদিন আগেই এক বৃদ্ধ মানুষ, রাস্তার কোনে দাঁড়িয়ে ফোনে কথা বলছিলেন। সম্ভবত তাঁর কিশোরী কন্যার সঙ্গে। সে বাবার সঙ্গ কাতরতায় উদগ্রীব। মানুষটি বলছেন, সুগার হয়েছে। রিপোর্ট এসেছে। বাড়ি কি করে যাব! হাতে একদম টাকা নেই। একশ দুশ টাকা না থাকলে বাড়ি গিয়ে কি করব বল! হাতে একটু টাকা এলেই নিশ্চয় যাব। তাঁর নাম কী, কোন পেশার সঙ্গে তিনি যুক্ত, কোথায় তাঁর বাড়ি, কতদিন তিনি বাড়ি যাননি কিছুই জানিনা। কিন্তু ফোনালাপের শেষে তাঁর রাস্তা পেরনোর মুহূর্তটুকু আমি গত দু মাসে কিছুতেই ভুলতে পারিনা। ঈষৎ ঝুঁকে পড়া কাঁধ, উস্কখুস্ক চেহারা, জীবনের অনাগত ভারে ন্যুব্জ এবং ম্রিয়মাণ। তিনি নীরব কিন্তু তাঁর মধ্যে নীরব চিৎকারটি আমি দূর থেকে স্পর্শ করতে পারছিলাম। আশু লকডাউনের সম্ভাবনার মধ্যে অনেকেই সামাজিক মাধ্যমে বলছেন, না খেতে পেয়ে মরার চেয়ে রাস্তায় বেরিয়ে ভাইরাসে মরা ভাল।

এই তীব্র অসহায়তা এবং ভয়।

আমাদের দেশে বর্তমানে যা কাজ করছে আরও বেশী করে সেটি ভয়। এবং ভয়ের নিরন্তর ফল্গু ধারা। এই অতিমারির শেষ কবে, কীভাবে কেউই তা বিশেষ জানেনা। আতঙ্ক ক্রমশ দীর্ঘ এক অন্ধকার সুড়ঙ্গ খুঁড়ে চলেছে, সেই সুড়ঙ্গের দৈর্ঘ্য প্রস্থ ক্রমশ বড় হয়ে উঠছে দেখতে দেখতে।

মুঙ্খ যে ধরণের হ্যালুসিনেটরি, বহু সংজ্ঞাবহ, প্রায় দেহাতীত যেসব অভিজ্ঞতা প্রত্যক্ষ করছিলেন সেগুলো জুড়ে তৈরি হচ্ছিল তাঁর এক নিজস্ব সাইকেডেলিয়ার জগৎ। যা তাকে ক্রমশ বিকারগ্রস্ত উন্মাদে পরিণত করবে, ফলস্বরূপ তাঁর ঠাঁই হবে মানসিক হাসপাতালে। এবং সেখানেই তাঁর জীবনের সমাপ্তি ঘটবে। আশ্চর্যের কথা সেই সময়ের অন্যতম মহামারি স্প্যানিশ ফ্লু-কে কেন্দ্র করেও তিনি এঁকেছিলেন দুটি আত্মপ্রতিকৃতি। একটি অসুখের সময়। অন্যটি অসুখ থেকে সেরে উঠে। সেইসময়ের মহামারির যন্ত্রণা, ভয়, উদ্বেগ, মৃত্যু, দুঃখ এগুলো তাঁকে কতটা স্পর্শ করেছিল। সেকথা তিনি লেখেননি।

কিন্তু আমাদের চারিদিকে ফল্গুর মতো বয়ে চলা অথবা উপস্থিত তীব্র ভয়, উদ্বেগ, উৎকণ্ঠা, প্রবল দুশ্চিন্তার মধ্যে আমরা খুঁজে দেখি, আমাদের সামনে এসে দাঁড়ায় স্ক্রিম নামের ছবিটি। অর্থ কীর্তি-স্বচ্ছলতা নয় আরও এক বিপন্ন বিস্ময় আমাদের ক্লান্ত করছে কেবল। চারদিকের অনাগত দূরগত নীরব চিৎকার আমাদের স্তম্ভিত করে, ফালাফালা করে। তাই আমরা আরও একবার ফিরে দেখতে চাই এই ছবিকে, আমাদের চেতনে এসে উঁকি দেয়, হানা দেয় এই ছবি। চকচকে ক্যামেরায় নানারকমের ফিল্টার দেওয়া সেলফি নয়। এই নিঃসঙ্গ অসহায় সময়ে, এই ছবি আমাদের আধুনিক সমাজব্যবস্থায়, একুশ শতকের মানুষের ধর্ম-বর্ণ-লিঙ্গ নির্বিশেষে আমাদের চূড়ান্ত আত্মপ্রতিকৃতি।

গর্জন

দীপঙ্কর দাস

মেঘের গর্জনের মতো শেষ হুমকির দিনে

জ্যান্ত মানুষেরই মতো নেয় মৃত্যুর খোঁজ

যাদের ভেতর কোনো দেশলাইকাঠি নেই

তারাও কি নিজে নিজে জ্বলে ওঠে রোজ?

দানবের খেদ মাটিতে প’ড়ে থাকে বহুদুর

শরীর কেটে শব্দ ছোটে শামুকের গতিতে

সোহাগের হাওয়াস্রোতে ভেসে যাওয়া সুর

গোধূলিস্নানে যায় তোমার হৃদয়ের নদীতে

স্বপ্ন চুঁয়ে চুঁয়ে ঢুকে যায় নগ্ন দেহের ভেতর

বরফদানার মতো জ্বর নীচে নামে পারদে

মাঝপথে দেখা হলে তারারাও বলে যেতো

ব্যথার খিদে মেটেনি এখনো... "আরো দে"

শেষে একফুঁয়ে আমায় নিভিয়ে। হৃদয় কেটে-

ভাগ করে দিও, সমপরিমাণে, সকলের প্লেটে...

ইউরি গ্যাগারিনের রহস্যময় মৃত্যু

দিশা সাহা

মহাকাশ অভিযান শব্দটা শুনতে যে মানুষটার কথা প্রথমেই মনে আসে সে হলো ইউরি গ্যাগারিন, পৃথিবীর প্রথম মহাকাশচারী। বিশ্বের মহাকাশ গবেষণাকে যিনি এক ধাক্কায় এগিয়ে দিয়েছিলেন কয়েকশো মাইল, সেই ইউরি গ্যাগারিনের মৃত্যু আজও রহস্যাবৃত।

আজ থেকে ৫২ বছর আগে গ্যাগারিনের মৃত্যু হয় এক বিমান দুর্ঘটনায়। তবে এই বিমান দুর্ঘটনা কতটা স্বাভাবিক ছিল তা নিয়ে আজও মানুষের মনে সন্দেহ রয়ে গেছে।

ইতিহাসের পাতা উল্টিয়ে দেখলে আমরা এরকম অনেক ঘটনার সম্মুখীন হব যেখানে বহুবার প্রমাণ হয়েছে মানুষের সক্ষমতার সীমাবদ্ধতার কথা। গ্যাগারিনের মৃত্যু হয়তো খানিকটা এরকমই ছিল নিয়তি কি করে বদলানো যায়?

১৯৬৮ সালের ২৭ মার্চ দিনটি গ্যাগারিনের অন্যান্য দিনের মতোই একটি দিন ছিল। সকাল রুটিন মাফিক ১০ টা বেজে ১৮ মিনিটের সময় মস্কো থেকে ২০ কিলোমিটার দূরে কালোভস্কি ঘাঁটি থেকে মিগ-১৫ বিমান নিয়ে ওড়ার প্রস্তুতি নিচ্ছিলেন গ্যাগারিন ইন্সট্রাক্টর ভ্লাদিমির সিরিয়োগান সঙ্গে নিয়ে। মিগ-১৫ ফাইটার জেটের ককপিট জ্যাকলিনের খুব পরিচিত। অসংখ্যবার তিনি সেখানে বসেছেন। তবে সেই দিনটি যে অন্যান্য সব দিনের মত স্বাভাবিক হবে না,তার বিষয়ে কোনো সন্দেহের অবকাশও ছিল না কারোর।

সেইদিন গ্যাগারিনের বিমান ওড়ার এক ঘণ্টা পরে আরেকটি বিমান ওড়ার সময় নির্ধারণ করা হয়। কিন্তু আবহাওয়াগত কারণে সেই ফ্লাইটটি বাতিল করা হয়েছিল। ততক্ষণে গ্যাগারিন তার ইনস্ট্রাক্টর কে নিয়ে ইতিমধ্যে উড়াল দিয়েছেন মিগ-১৫ কে নিয়ে। ১০ টা বেজে ৩০ মিনিটে শেষবারের মতো কন্ট্রোল রুমের সাথে গ্যাগারিনের কথা হয়েছিল, যে তারা ফিরে আসছেন।এরপর গ্যাগারিনের মিগ বিমানের সঙ্গে যোগাযোগ ছিন্ন হয়ে যায়। কন্ট্রোল রুম থেকে হেলিকপ্টার এর মাধ্যমে তন্নতন্ন করে খোঁজ চালানোর পর দুপুর তিনটে নাগাদ মিগ-১৫ -র ধ্বংসাবশেষ পাওয়া যায় মস্কো থেকে ৯০ কিলোমিটার দূরে বার্চ গাছের জঙ্গলে। দুর্ঘটনায় গ্যাগারিন এবং তার ইন্সট্রাক্টরের এতটাই বিধ্বস্ত অবস্থা হয়েছিল যে তাদের চিহ্নিত করতে হিমশিম খেয়ে ছিল সোভিয়েত কর্তৃপক্ষ।সোভিয়েত ইতিহাসে প্রথমবার, রাষ্ট্রপ্রধান নয় এমন কারোর জন্য জাতীয় শোকের দিন ঘোষণা করা হয়েছিল।

১৯৬১ সালে স্নায়ুযুদ্ধের উত্তাল সময়ে আমেরিকার সোভিয়েত ইউনিয়নের হয়ে মহাশূন্যে পা রেখে এক ধাপে অনেকটা এগিয়ে যায় তৎকালীন সোভিয়েত ইউনিয়ন।১৯৬১ সালে সফল মহাকাশ অভিযানের পর থেকে গাগারিনকে দেশে ‘জাতীয় সম্পদ’ হিসাবেই গণ্য করা হত। এসময় রাশিয়ার এমন কোন তরুণ ছিলনা যে গ্যাগারিনের নাম জানতো না।

গ্যাগারিনের মৃত্যুর পর প্লেন দুর্ঘটনার কারণ বের করার জন্য অনেক তদন্ত কমিটি গঠন করা হয়। সেই রিপোর্টগুলি পুরোপুরি সোভিয়েত স্বার্থে ক্লাসিফাইড করে রাখা হয়। বহু বছর পর কিছু তথ্য ডিক্লাসিফাইড করা হয় এবং সেই রিপোর্টে দেখা যায় সম্ভাব্য কারণ হিসেবে উড়ন্ত কিছুর সাথে সংঘর্ষ এড়ানোর জন্য ইন্সট্রাক্টর নিয়ন্ত্রণ হারিয়ে ফেলেন। এই তথ্য অনেক সোভিয়েত সামরিক বিশেষজ্ঞদের সন্তুষ্ট করতে পারেনি।

গ্যাগারিনের অমীমাংসিত মৃত্যুর পর থেকে তৈরি হয়েছে একের পর এক কন্সপিরেসি থিওরি। ২০০৫ সালের একটি রিপোর্টে চেয়ে এই তথ্য যে, ২০০৫ সালের এক রিপোর্টে দাবি করা হয়েছে, ভুলবশত হয়তো মিগ -১৫ বিমানের আগের পাইলট ‘কেবিন এয়ার ভেন্ট’ খুলে রেখেছিলেন। ফলে অক্সিজেনের অভাবের কারণে নিজেদের উড়ানে গ্যাগারিন,শেষ মুহূর্তে আর বিমান নিয়ন্ত্রণ করতে পারেননি।

এরকম বহু তথ্য একের পর এক উঠে এসেছিল গ্যাগারিনের মৃত্যুর পর থেকে। তবে এসবের বাস্তব কোনো প্রমাণ ছিলো না বলে এসব তথ্য বেশিদিন ধোপেও টেকেনি।

যে কারণটি সর্বোচ্চ গ্রহণযোগ্যতা পেয়েছে সেটি হল, গ্যাগারিনের যেদিন বিমান দুর্ঘটনা হয় সেদিন গ্যাগারিনের মিগ-১৫ ফাইটার জেটের সাথে সময়সূচী রেখে আরেকটি ফাইটার জেটের উড্ডয়নের কথা ছিল। সম্ভবত আবহাওয়া খারাপ হওয়ার কারণে সিরিজের ফাইটার জেট গ্যাগারিনের ফাইটার জেটের কাছাকাছি চলে আসায় গ্যাগারিন নিয়ন্ত্রণ হারিয়ে ফেলে ভূপাতিত হয়।

গাগারিনের মৃত্যুর কারণ আজও অস্পষ্ট। বা হয়ত গ্যাগারিনের মৃত্যুর কারণ প্রকাশ করা হয়নি সোভিয়েত ইউনিয়নের জাতীয় স্বার্থে। তবে সোভিয়েত তথা গোটা বিশ্ব হারিয়েছে এক অমূল্য রত্নকে।মহাকাশচারীদের স্বপ্নের নায়ক সেই ইউরি গ্যাগারিনের মৃত্যু আজও এক অমীমাংসিত রহস্য হয়েই রয়ে গেছে।

ইচ্ছেডানা

সোমনাথ ঘোষ

বিকেল থেকে মন ভালো নেই বাবাইয়ের। পরের সপ্তাহ থেকে পরীক্ষা,তাই বাবা বেশী কম্পিউটার গেমস খেলতে দিচ্ছেনা। ক্লাসগুলো ছাড়া মোবাইল নিয়ে বেশীক্ষণ পড়ে থাকলে মা ও তেড়ে আসছে। তার ওপর আদ্রিজা ম্যামের শরীর খারাপ হওয়াতে আজ ইংলিশ ক্লাসও হবেনা, ফলতঃ নিজেই বই নিয়ে বসেছে। কিন্ত পড়ায় মন আসছে কই ? বইয়ের লাইনগুলো কখনো নাচতে নাচতে ব্যালকনির পাতাবাহারির ডাল ধরে ঝুলছে আবার খাতার স্টিকারের ডোরেমন কখনো একছুটে লাফ দিচ্ছে পাশের বান্টিদের বারান্দায় আর সেখান থেকে গ্রিল বেয়ে নেমে দৌড় দিচ্ছে অ্যাপার্টমেন্টের পিছনের মাঠে, মাঝে তো একবার ডোরেমনের স্টিকার টা টেবিল ঘরিটার ওপর কিছুক্ষণ নেচেকুঁদে খাটের তলায় দৌড় দিল। কতদিন মাঠে যায়নি, আগে টিউশন সারতেই সন্ধ্যে হয়ে যেত, তবুও স্যাটারডে সানডে সময় পেত। গত দু বছর ধরে তো তাও বন্ধ ! স্কুল, খেলা, বেড়ানো সব ! স্কুলের বাহাদুরের ল্যাবরেডর কুকুর মিশো কে খুব মনে পড়ে, কেমন আছে কে জানে ! বছর দুই আগে সামার ভ্যাকেশনে যখন মাসীর বাড়ি বৈদ্যবাটি গিয়েছিলো,মাসীর ছেলে কুট্টিদা ওদের মাঠে নিয়ে গিয়েছিলো। সেদিন খুব বৃষ্টি হয়েছিলো,তবু ওরা ফুটবল খেলেছিলো। বাড়িতে ফিরে মাসী বকলেও হেব্বি মজা হয়েছিলো। আবার যে কবে যাওয়া হবে ! এইসব সাতপাঁচ ভাবতে ভাবতে হঠাৎ মা ঘরে ঢুকলো।

-কি রে পড়! বাইরের দিকে কি তাকিয়ে আছিস? মিস আসেনি আর ফাঁকিবাজি ?

-দুপুর থেকে পড়ছি মা! আর ভালো লাগছে না।

-কম্পিউটার ঘাঁটতে বসবি না।

-প্লিজ

-না

-তালে মোবাইল টা দাও। আধঘন্টা গেমস খেলেই দিয়ে দেবো,প্রমিস।

-সব সময় খালি হয় মোবাইল নয় ফোন না?

-তালে কি করবো? ইভিনিংয়ে আবার পড়বো তো।

-উমম তালে আয় তোকে গল্প বলি, "এক দেশে এক রাজা ছিল.."

- "না মা, রাজার গল্প শুনব না, তুমি সবসময় গল্প বলতে গেলে ওইসব রাজা গজার গল্প বলো, ভাল্লাগেনা।"

- "উমমম..আচ্ছা তাহলে আজকে তোকে একটা দেশের গল্প বলি শোন। ম্যাডাগাস্কারের নাম শুনেছিস বাবাই?"

- "হ্যাঁএএএএ, ওই যে সেদিন মুভিটা দেখলাম, একটা লায়ন, একটা জেব্রা.."

- "ঠিক বলেছিস। আসলে ম্যাডাগাস্কার হ'ল দক্ষিণ আফ্রিকার দক্ষিণ-পশ্চিম কোণে একটা বিশাল বড় দ্বীপ। পৃথিবীর সবচেয়ে বড় দ্বীপগুলোর মধ্যে চার নম্বর।" পৃথিবীর সবথেকে বড় দ্বীপটার নাম কি বলতো বাবাই?"

- "আমি জানি মা এটা, দাঁড়াও দাঁড়াও বলছি, অস্ট্রেলিয়া?"

- "না রে বাবাই, অস্ট্রেলিয়া দ্বীপ হলেও ওটা তো মহাদেশের স্বীকৃতি পেয়েছে, তাই আর দ্বীপের মধ্যে অস্ট্রেলিয়াকে গণ্য করা হয়না। পৃথিবীর সবথেকে বড় দ্বীপের নাম হল গ্রীনল্যান্ড, তারপর পাপুয়া নিউগিনি, বোর্নিও, আর তারপরেই ম্যাডাগাস্কার।

- "আচ্ছা মা, ম্যাডাগাস্কারের লোকেরা কি সবাই ম্যাড, নইলে ওরম নাম কেন?"

- "হিহিহি, কিছুটা মনে হয় ঠিকই বলেছিস, ম্যাড না হলে...আচ্ছা তুই গল্পটা শোন আগে। ম্যাডাগাস্কার দ্বীপে প্রথম বাইরের লোকের পা পড়ে যীশুখ্রিস্টের জন্মেরও প্রায় দু'হাজার বছর আগে। তারা এসেছিল বোর্নিও দ্বীপ থেকে ক্যানুতে করে। ভয়ঙ্কর সমুদ্র, ঝড়-বাদল পেরিয়ে। তার আগে ম্যাডাগাস্কারে থাকত বান্টুরা।

- "হিহিহি, বান্টু, মা বান্টু, কিরকম নাম। বাঁটকু সর্দারের মত শোনাচ্ছে।"

- "তাই তো বাবাই, বান্টুর খুব ছোট্ট ছোট্ট হ'ত, এই ঠিক তোর মত পুঁচকে। তা তখন ম্যাডাগাস্কারে থাকত বান্টুরা, ভীষণ গভীর জঙ্গল, সারা পৃথিবীতে আর কোত্থাও পাওয়া যায়না এমন সব জীবজন্তু। আর ছিল ডোডোপাখি..."

-ডোডো না তুমি বান্টুদের কথা বলো।

-বলছি রে বাবা।

- আচ্ছা মা বাণ্টুরা মাস্ক পরতো ?

- ও মা ! মাস্ক পড়বে কেন ? তখন করোনা ছিল নাকি ?

- সে ছিল না কিন্তু পরলে ওদের জন্য আমার মত ছোট মাস্ক লাগতো, তাই না ?

- এত বকলে কিন্তু গল্প বলবো না!

- আচ্ছা বলো, বলো।

- তা এই বান্টুরা ছিলো এখানকার প্রথম বাসিন্দা, এখানকার প্রকৃতি, জঙ্গলকে খুব ভালোবাসতো। মায়ের মত মনে করতো।

-আমি যেমন তোমায় ভালোবাসি?

-তারচেয়েও বেশী। তুই তো কথা বললে শুনিসনা। মাছ খাবো না, সিঙ্ক দিয়ে দু ফেলে দেওয়ার চেষ্টা করিস।

-কেমন গন্ধ তো! তুমি গল্প বলো না।

-ঠিক আছে,কি বলছিলাম? হ্যাঁ, বান্টুরা ওই দ্বীপ কে,সেখানকার প্রকৃতিকে খুব ভালোবাসতো। সেখানকার নদী কে ভগবান আর গাছপালাকে ভগবান মনে করতো।

-ইশশ গাছ কখনো গড হয় নাকি?

-হয় তো গাছ অক্সিজেন দেয়, ফল দেয়,ফুল দেয়। আর ওরা তো আমাদের মত রান্না করতে পারতো না তাই গাছের ওপর খাবারের জন্য আরো ডিপেন্ড করতো আর গাছেদের খুব ভালোওবাসতো।

-তবে যে অ্যাপার্টমেন্টের পেছনে অত গাছ কেটে দেওয়া হলো? মাঠের ওখানে।

-সে তো ঘন জঙ্গল হয়ে যাচ্ছিলো বলে,আর ওসব গাছ কোন কাজে আসে নাকি বোকা? আর সাপখোপও তো হচ্ছিলো। দেখলিনা আগেরবছর সজনে গাছটায় কত্ত শুঁয়োপোকা হলো।

- জানো মা থার্ড ফ্লোরের ঋকের দাদু নাকি গাছ কাটায় রেগে গেছিল !

- তোকে কে বললো ?

-ঋকই তো বললো, বললো দাদু নাকি বলেছে '' আমরাই নাকি গাছ কেটে আমাদের সর্বনাশ করছি'' ডিফরেনশন না কী বলে না ?

-ডিফরেস্টশন ?

-হ্যাঁ, হ্যাঁ ওর জন্যই নাকি অসুবিধা বাড়ছে, ওর জন্যই নাকি করোনার মত রোগ বাড়বে !

-ভুল বলেনি রে, কিন্তু তুই তো আমাকে গল্পটাই ভুলিয়ে দিচ্ছিস !

-ঠিক আছে, ঠিক আছে বান্টুদের কথা বলো।

-হ্যাঁ, বান্টুরা তো দিব্যি বনের ফল খেয়ে,শিকার করে দিন কাটাচ্ছিলো, তারা পাহাড়ের পাশে সানসেট দেখতো,উঁচু ঝরনা থেকে নদীতে লাফ মারতো। ওরা প্রকৃতির কাছে থাকতো,তাই প্রকৃতিও ওদের খুব ভালোবাসতো।

-মা ওরা বিকেলে খেলতে যেতো?

-হ্যাঁ, তবে ওদের তো তোর মত লেখাপড়া ছিলো না আর পরীক্ষাও ছিলোনা তাই সময় বেশী পেতো।

-তালে নেচার কি আর আমাদের ভালোবাসেনা মা? তুমি,আমি বাবা যে বিকালে খেলি না,ঝরনায় লাফাই না।

-উফফ এ তো বড় বকে। গল্প শুনবি কি না।

-আচ্ছা বলো বলো।

-তা সে মাদাগাস্কারে একদিন এলো বিদেশী ফরাসী রা।

-ফরাসী কে মা? বান্টুদের মতই ?

-ফরাসী হলো ফ্রেঞ্চ।

-ওওওওও ফ্রান্সের লোক? যাদের আইফেল টাওয়ার?

-হ্যাঁ, তারা এসে দ্বীপ টা দখল করলো। ওরা তো খুব বুদ্ধিমান আর তাই ওরা সহজেই বান্টুদের হারিয়ে দিলো। নতুন শহর তৈরী করলো,রেললাইন পাতলো।

-আচ্ছা মা। বুদ্ধিমান লোকরাই কি গাছ কেটে ফেলে?

-তা কেনো! থাকতে তো হবে।

-তারপর কি হলো?

-তা ফরাসীরা তো বান্টুদের মেরে ফেলতে লাগলো। তখন বান্টুদের সর্দার প্রকৃতির কাছে গিয়ে নালিশ করলো, অনেক গাছ কাটায় প্রকৃতিও রেগে ছিলো।

- তাহলে তো ঋকের দাদু ঠিকই বলেছিল !

-হ্যাঁ।

-কিন্তু মাঠের ওখানে গাছগুলো কেটে নেওয়াতেও নেচার রেগে যাবে মা। কখনো আমি খেলতে খেলে নেচার কিছু করবে না তো?

-না না ও তো চার পাঁচটা গাছ। তারপর হলো কি, প্রকৃতি সব শুনে বললো '' কোন ফন্দিতে জঙ্গলে নিয়ে এসো ফরাসী হতচ্ছাড়াদের,দেখছি তারপর।'' তখন বান্টুদের সর্দার ফরাসী দের দূত পাঠিয়ে বললো,যুদ্ধ করতে হবে,যে হারবে দ্বীপ ছেড়ে চলে যাবে। খালি যুদ্ধ হবে জঙ্গলে। ফরাসী সেনাপতি ভাবলো,এ আর কি ব্যপার! কামান দেগে সব উড়িয়ে দেবো। এবার যুদ্ধর দিন যেই না ফরাসী দের আক্রমণ করতে যাবে ওমনি যত গাছপালার ডাল ফরাসীদির হাত পা বেঁধে ফেললো,প্রবল বৃষ্টিতে কামানের বারুদ দিলো ভিজিয়ে আর জঙ্গলের যত বাঘ সিংহ এসে বললো এখান থেকে না চলে গেলে কড়মড় করে চিবিয়ে খেয়ে নেবো।

-হিহিহি! বেশ হয়েছে!তারপর কি হলো?

-তারপর আর কি বান্টুরা স্বাধীন হয়ে গেলো আর সুখে থাকতে লাগলো।

-জানো মা ভাবছিইইই

-কি ভাবছিস?

-বড় হলে না, বান্টু হবো!!!!

-সেকি কেন ?!!

-তালে নেচার আমাদের প্রোটেক্ট করবে আর আমিও নেচারকে ভালোবাসবো তোমাকে যেমন বাসি।

-পড়তে বোস!!!

আমেদিও মোদিগ্লিয়ানি : এক ইতালিয়ান চিত্রশিল্পীর রোমাঞ্চকর জীবনের অজানা বিষয়

শুভ্রা সাহা

পঁয়ত্রিশ বছর বয়সে তাঁকে মৃত্যুর কালোছাঁয়া গ্রাস করে, ছিনিয়ে নেয় এক কিংবদন্তি শিল্পীর জীবন। চিত্রশিল্পী হিসেবে সর্বাধিক পরিচিত মোদিগ্লিয়ানি এক একটি অনবদ্য ও আকর্ষণীয় ভাস্কর্য এবং চিত্র তৈরি করে যান। জীবনের অস্থিরতা ও যৌবনেই আকস্মিক মৃত্যু যেন তাঁকে আরও কিংবদন্তি করে তোলে। বাগদত্তা জিন হেবুটার্নের আত্মহত্যা তাঁর উল্লেখযোগ্য শৈল্পিক জীবন ও কৃতিত্বের ছায়াসঙ্গী হয়ে ওঠে।

মোদিগ্লিয়ানি

লেখক আর্থার ফানস্টিয়েল মোদিগ্লিয়ানি সম্পর্কে

লিখেছেন -

"মোদিগ্লিয়ানির জীবন, সর্বক্ষেত্রে বিচরণকারী এক শিল্পী, যা প্রায়শই এক কিংবদন্তীর সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ, বিভিন্ন কথাসাহিত্য থেকে তাই সত্য নির্ধারণ করা কঠিন।"

এই অসাধারণ মানুষটির কাজ আধুনিক রূপ বা শারীরিক গঠনমূলক চিত্রকলাকে আরো বেশি আধুনিক করেছে। প্রায়শই তাদের লম্বা শরীর এবং চোখের শূণ্যতা দ্বারা চিহ্নিত করা হয়, বিষয়গুলিতে স্পষ্টভাবে তাঁর স্টাইল বা ধরণ বোঝা সম্ভব যা 'মোদিগ্লিয়ানি' -র ছবির নিজস্ব ধরণ হিসাবে বিবেচিত, প্রত্যেকটি ছবি তার জীবন এবং শিল্প সম্পর্কে একটি ভিন্ন গল্প বলে।

তাঁর সম্পর্কে অজানা তথ্যগুলি সমকালীন সমস্ত শিল্পীকেই ভাবতে বাধ্য করে।

মোদিগ্লিয়ানির ছবিতে নগ্নতা খুবই বিতর্কিত একটি বিষয় :

তাঁর প্রথম এবং একমাত্র একক প্রদর্শনীর জন্য নগ্ন একটি সিরিজ আঁকা, যা এখন তার সবচেয়ে বিখ্যাত পেইন্টিং মধ্যে অন্যতম। জনশ্রুতি আছে যে নগ্ন ছবিগুলির জন্য গ্যালারির চারপাশে এমন ভিড় উপচে পড়েছিল যে এটি শেষ পর্যন্ত একজন পুলিশ কর্মকর্তার দৃষ্টি আকর্ষণ করে। অফিসার এতটা ক্ষুব্ধ হন যে ছবিতে নগ্নতার সাথে সাথে পিউবিক লোম দেখতে পাওয়ার জন্য অবিলম্বে তাদের গ্যালারি থেকে ছবি নামানোর আদেশ দেন। এটি আসলে ঘটেছে কি না তা সঠিকভাবে জানা যায় না নাকি পুরোটাই শুধুমাত্র লোকমুখের খোশ গল্প বা রটনা, তবে শোনা যায় প্রদর্শনীটি অবশ্যই জনসাধারণের কল্পনাকে ছুঁতে পেরেছিল এবং 'কলঙ্কিত প্লেবয়' হিসাবে মোদিগ্লিয়ানির খ্যাতিতে অবদান রেখেছিল।

উপরন্তু, মোদিগ্লিয়ানির 'আধুনিক নারী' কে কেউ কেউ যৌনতা এবং অবাধ্যতার প্রতীক হিসাবে দেখেন। তাঁদের অপ্রত্যাশিত দৃষ্টি এবং ভঙ্গি, তাঁদের দেহ ও মনের উপর রয়ছে তাঁদেরই নিয়ন্ত্রণ এসবই স্পষ্টতঃ ছবিতে ফুটে ওঠে।

কবিতা ছিল তাঁর পছন্দের অন্যতম বিষয় :

মোদিগ্লিয়ানি নিয়মিতভাবে দান্তে এবং অন্যান্য কবিদের লেখা থেকে আবৃত্তি করতেন। তিনি ব্লেইজ সেন্ট্রার্স, গিলাইম অ্যাপোলিনায়ার সহ বেশ কয়েকজন সুপরিচিত সমসাময়িক কবি এবং লেখককেও এঁকেছিলেন।

তাঁর প্রিয় পাঠ্যটি ছিল কম্তে দে লৌট্রামোন্টের

'লেস চ্যান্টস দ্য মালদোরর' যা তিনি তার পকেটে সর্বত্র বহন করতেন। এই বিশেষ পাঠের প্রতি তাঁর আবেগের কারণ হতে পারে তাঁর নিজের জীবনের সাথে সংযোগ। আশ্চর্যজনকভাবে এই কবিকে 'রোগাক্রান্ত ' এবং 'একাকী ' হিসাবে সর্বদা স্মরণে রাখা হয়। মোদিগ্লিয়ানি হয়তো অনুভব করেছিলেন যে প্যারিসে ইতালীয় ইহুদি হিসেবে সর্বত্র এই একাকী কবির নিজের অনির্দিষ্ট মেজাজ এবং মর্যাদার প্রতিফলন ঘটেছে।

তিনি ক্রমাগত ছবি আঁকতেন :

মোদিগ্লিয়ানি বাস্তব জীবন থেকে আঁকতে পছন্দ করতেন। যদিও বা কখনও কখনও তিনি রেফারেন্সের জন্য ফটোগ্রাফ ব্যবহার করতেন প্রায়শই, তিনি যেন এক অজানা ঘোরের মধ্যে আচ্ছন্ন ড্রাফটসম্যান ছিলেন, প্রায়শই ক্যাফে বা রাস্তায় কাগজ এবং পেন্সিল ব্যাগ থেকে টেনে বের করতেন ছবি আঁকার জন্য।

তার ভাস্কর্য চুরি করা বা ধার করে আনা পাথর থেকেও তৈরি হতে পারে :

জীবনের কয়েক বছর ভাস্কর্যের দিকে মনোনিবেশ করার জন্য মোদিগ্লিয়ানি চিত্রকর্ম পরিত্যাগ করেছিলেন। এমনকি তিনি ১৯১২ সালে সেলুন ডি অটোমনে প্রদর্শনের জন্য নির্বাচিত হয়েছিলেন, সেই সময় একজন তরুণ শিল্পীর জন্য এটি একটি বড় সম্মান। তাঁর আর্থিক অসুবিধার কারণে, জীবনীকাররা বিস্মিত হয়েছেন যে কিভাবে মোদিগ্লিয়ানি এই কাজগুলি করার জন্য প্রয়োজনীয় ব্যয়বহুল সামগ্রী বহন করতে পেরেছিলেন।

এটা হতে পারে যে, সেই সময়ে অন্যান্য ভাস্করদের মতো, মাঝে মাঝে তিনি তার অনুশীলন চালিয়ে যাওয়ার জন্য 'পাথর' ধার করেছিলেন। মন্টপর্নাস, যেখানে তিনি থাকতেন, প্যারিসের শেষ এলাকাগুলির মধ্যে একটি বিল্ডিং ছিল যা সংস্কার করা হয়েছিল, যেখানে বিল্ডিং সাইটগুলির জন্য চুনাপাথরের সম্পদ রাখা ছিল। এটি সম্ভবত একটি কাকতালীয় ঘটনা নাও হতে পারে যে মোদিগ্লিয়ানির ভাস্কর্যের সিরিজগুলি একই ধরণের শিলা থেকে খোদাই করা হয়েছে।

তিনি তার মনের কথা বলতে ভয় পাননি :

কিভাবে মোদিগ্লিয়ানি তার নিজের শর্তে বেঁচে ছিলেন, অন্য ও আরো প্রতিষ্ঠিত ব্যক্তিদের প্রতি ঈর্ষান্বিত হওয়ার প্রয়োজন অনুভব না করা তাঁর একটি মস্ত বড়ো উদাহরণ। এছাড়া মহিলা মডেলদের তাঁর দেওয়া সম্মানের চিহ্ন হিসাবে যদি কিছু চোখে পড়ে তা হলো তাঁদের অনেক ত্রুটি থাকা সত্ত্বেও যখন আমরা মোদিগ্লিয়ানির প্রতিকৃতিগুলি দেখি, তখন সেগুলি দেখলেই বোঝা যায় যে কী অসম্ভব শ্রদ্ধা,সহানুভূতি এবং আবেগ দিয়ে তৈরী তাঁর এক একটি প্রতিকৃতি।

অবনীন্দ্রনাথের শিল্পভাবনা : পাশ্চাত্য শিল্প শৈলীর সাথে প্রাচ্যের দার্শনিক চিন্তাধারার মিলন

শুভ্রা সাহা

১৮৯০-১৯০০ সাল। এটাই ছিল অবনীন্দ্রনাথের শিল্পী হয়ে ওঠার সময়, যাকে বলে

'গোল্ডেন আওয়ারস্'। ইস্ট ইন্ডিয়া কোম্পানি ১৬০৮ সালে ভারতে আসে ও তাঁদের তত্ত্বাবধানেই শুরু হয় 'কোম্পানি স্কুল অফ পেন্টিং'। থমাস ও উইলিয়াম ড্যানিয়েল নামে দুই ব্রিটিশ শিল্পী সারা ভারত ঘুরে দৈনন্দিন জীবনের বিভিন্ন দৃশ্যের ছবি আঁকতেন এবং ব্রিটিশ ও ইউরোপীয় সংস্কৃতির পৃষ্ঠপোষকদের তুষ্ট করা ছিল প্রধান উদ্দেশ্য,তাঁরা ভারতীয় শিল্পীদেরও ওভাবেই আঁকা শেখানো শুরু করেন।

ছবির বিষয় বস্তু থাকতো বিভিন্ন প্রাকৃতিক দৃশ্য, প্রাণী, উদ্ভিদ, দেশীয় পোশাক পরা ভারতের কৃষ্ণবর্ণের নারী ও পুরুষ জিনিস তৈরি করছে, চাষ করছে,গ্রাম্যজীবনের ছবি আবার তাঁরা কখনো কখনো আবার ব্রিটিশদের পদসেবায় নিযুক্ত। এইসব ছবিগুলি মূলত তথ্য সরবরাহের কাজেই ব্যবহৃত হতো। এছাড়া এগুলি ছিলো ব্রিটিশ পর্যটকদের স্মৃতি হিসাবে বাড়ি নিয়ে যাওয়ার জন্য কাগজে রঙতুলিতে বা চারকোলে আঁকা 'ছবি' বা ক্যামেরাতে তোলা ‘তথ্যচিত্র' - র মতো,যা ভারতবর্ষের পরাধীনতার আখ্যান বহন করে।

ব্ল্যাক প্লেগের পর থেকে রেনেসাঁ বা নবজাগরণ আসে ইউরোপে ঘটে যায় আমূল পরিবর্তন। ব্ল্যাক প্লেগে সেই সময়কার মানুষের ধর্মবিশ্বাসের ভিত নাড়িয়ে দেয়। মানুষ বুঝতে পারে এই মারণ বিভীষিকা থেকে বাঁচানোর জন্য কোনো দেব-দেবী কোথাও নেই,কারণ তাঁরা মানবসৃষ্ট। কেবলমাত্র বিজ্ঞান আর যুক্তি দিয়েই এর থেকে জেতা যেতে পারে। শিল্পীরা তখন সব ধর্মীয় ভাবনা,কল্পনা ত্যাগ করে জীবনকে যুক্তিগত ও বৈজ্ঞানিক দৃষ্টিভঙ্গিতে দেখতে শুরু করেন।

ক্রমশ ষোড়শ ও সপ্তদশ শতকের নেদারল্যান্ডসে শুরু হল স্টিল লাইফ স্টাডি, স্থল, জল ও পরিবেশের ছবি এবং

১৮৭০-১৮৮০-র দশকে ইম্প্রেশনিজমের যুগে প্যারিসের ব্যস্ত সিটিস্কেপ। অবনীন্দ্রনাথ যে প্রতিষ্ঠানে ছাত্র হিসাবে যোগ দিলেন, তা তৈরি হয়েছিল শিক্ষার্থীদের বাণিজ্যিক শিল্পে প্রশিক্ষণ দেওয়ার জন্য, যাতে তারা ক্রাফটসম্যান হিসাবে এই উপনিবেশের জীবনযাত্রার ছবি ব্রিটিশদের জন্য নথিবদ্ধ করে রাখতে পারে। ১৯০৫ সালে অবনীন্দ্রনাথ নিজে এই প্রতিষ্ঠানের উপাধ্যক্ষ হওয়ার আগে পর্যন্ত সবসময় প্রধান পদেও একজন ইউরোপীয়ই থাকতেন।

ভারতীয় শিল্প বরাবরই যথেষ্ট বাস্তবধর্মী ছিল, কিন্তু দীর্ঘকাল ধরে তার সাথে মিশে ছিল আধ্যাত্মিকতা এবং প্রতীকি ভাবনা। মৌর্য যুগের দিদারগঞ্জ যক্ষী (তৃতীয় খ্রিস্টপূর্বাব্দ থেকে দ্বিতীয় খ্রিস্টপূর্বাব্দ) এবং উপবিষ্ট সারনাথ বুদ্ধ (৪৭৫ খ্রিস্টাব্দ),হরপ্পার প্রিস্ট কিং-এর মূর্তি (২০০০ খ্রিস্টপূর্বাব্দ) ইত্যাদি তার নিদর্শন।

পাশ্চাত্যের নৈর্ব্যক্তিক বস্তুবাদের সঙ্গে ভারতীয় শিল্পীরা নিজেদের দার্শনিক চিন্তা মেলাতে পারতেন না। একটা বই বা কাগজের বান্ডিল,কাঠের শৌখিন জিনিস ইত্যাদ কেবলমাত্র একটা ত্রিমাত্রিক বস্তু নয়। কাগজ হওয়ার আগে বইটা ছিল একটা গাছের পাতা, কাঠ থেকে জিনিস তৈরীর আগে সেটি ছিল একটি জীবন্ত গাছের কান্ড এবং পুড়ে গেলে ছাই-এ পরিণত হতে পারে যা একইসঙ্গে বস্তু এবং বস্তুরও ঊর্ধ্বে অর্থাৎ জ্ঞান। তারা শুধুমাত্র বইটার বাহ্যিক আকার চিনতে পারেন,দেখতে পান কাঠের তৈরী শৌখিন জিনিসের বাহ্যিক সৌন্দর্য কিন্তু প্রতীকি অস্তিত্বকে বুঝতে পারেন না।

এই প্রশ্নগুলোই অবনীন্দ্রনাথ ঠাকুরের মনে ক্যালকাটা স্কুল অফ আর্টসের পাঠক্রম সম্বন্ধে অতৃপ্তি ও নিরাশার বীজ বপন করেছিল। ফলে তিনি পাঠক্রম বদলাতে সক্রিয় উদ্যোগ নেন, প্রাথমিকভাবে ভারতীয় শিল্পের মূলে ফিরে যাওয়ার চেষ্টা করেন। আর্ট কলেজের ইংরেজ অধ্যক্ষ ই বি হ্যাভেল এই সংস্কার সমর্থন করেন। স্বামী বিবেকানন্দের সাথে পরিচয়ের সুবাদে জাপানি শিল্প বিশারদ ওকাকুরো কাকুজো ভারতে আসেন এবং পরে তাঁর দুই ছাত্র ইয়োকোয়ামা তাইকান ও হিশিদা শুনসো জোড়াসাঁকোর ঠাকুর পরিবারের আমন্ত্রণে এ দেশে আসেন। তাঁদের কাছ থেকে অবনীন্দ্রনাথ জলরঙের “ওয়াশ” কৌশল শেখেন ও পরবর্তী ছবিগুলো তিনি “ওয়াশ” পদ্ধতিতে আঁকেন।

ভারতীয় শিল্পকলাতে অবনীন্দ্রনাথের নিজস্ব অবদান হল ইউরোপীয়দের জন্য রেকর্ড তৈরি না করে,তাঁদের শৈলীর নিরন্তর অনুকরণ না ভারতীয় দর্শকদের জন্য তাদের পরিচিত বিষয়বস্তুকে ফিরিয়ে আনা।পাশ্চাত্যের শিল্পশৈলীর সাথে প্রাচ্যের দার্শনিক চিন্তা ভাবনার সংযোগ স্থাপন।

অবনীন্দ্রনাথ আঁকা ছবির মধ্যে গল্প নিয়ে এলেন। তাঁর বিখ্যাত ছবি 'ভারতমাতা' ১৯০৫ সালে আঁকা, যে বছর কলকাতায় স্বদেশি আন্দোলন আরম্ভ হয়,তাঁর এই ছবি ভারতের এক বিমূর্ত রূপকে প্রকাশ করে। স্বাধীন ভারতের আত্মা একজন দেবীর মত চার হাত, পদ্মের উপর দণ্ডায়মান, স্বয়ংসম্পূর্ণ, ভারতমাতার চার হাতে আছে একটুকরো কাপড়, পুঁথি, রুদ্রাক্ষের মালা এবং খাদ্যশস্য যা স্বদেশি আন্দোলনের প্রতীক এবং তিনি এমন এক প্রেক্ষাপটে হাওয়ায় ভেসে আছেন যা পাশ্চাত্যের পারস্পেকটিভের সংজ্ঞা দিয়ে বোঝানো অসম্ভব। ভারতে যে বস্তুগত কৃষিসম্পদ এবং বস্তুর অতীত আধ্যাত্মিক সম্পদ পাওয়া যায় এবং এই রূপ নতুন ভারতের অযুত সম্ভাবনারও প্রতীক। ভারতমাতার হাতের পুঁথিগুলোও ঔপনিবেশিক প্রভাব কাটিয়ে ওঠার প্রতীক।অবনীন্দ্রনাথ ক্যালকাটা স্কুল অফ আর্টের পাঠক্রম সংস্কারের মাধ্যমেও ঠিক এই কাজটাই করার চেষ্টা করছিলেন। আরেকটা অসাধারণ ছবির নাম গণেশ জননী (১৯০৮)। পার্বতী গণেশকে গাছের একটা ডালের কাছে তুলে ধরেছেন, যাতে গণেশ ফল পেড়ে পার্বতীর আঁচলে ফেলতে পারেন। কোনো পুরাণে পার্বতী আর গণেশের ফল পাড়ার এরকম আখ্যান পাওয়া যায় না। তবু এই ছবি এমন এক মজার গল্প তৈরী করে, যা আমাদের পাড়া গাঁয়ের সব ডানপিটে,অশান্ত ছেলের নিজের ছেলেবেলার গল্প। পার্বতীর পরনের লম্বা পোশাক যা মোগলদের পোশাকের মত আর যে সুন্দর ও সাবলীল ভঙ্গিমায় পার্বতী ছোট্ট গণেশকে এক হাতে তুলে ধরে আছেন, তা ধ্রুপদী ভারতীয় মূর্তি যেমন অজন্তা-ইলোরা,খাজুরাহোর নির্মাণশিল্পে খুঁজে পাওয়া যাবে। অবনীন্দ্রনাথ তাঁর রচিত শিল্পকলাকে ভারতবর্ষ অতিক্রম করে পুরো প্রাচ্যের ঐতিহ্যকে এক নতুন প্যান-এশিয়ানিজমে প্রতিষ্ঠা করেন। অবনীন্দ্রনাথের ভারতীয় রীতিতে আঁকা প্রথম চিত্রাবলী 'কৃষ্ণলীলা-সংক্রান্ত'। এই রীতির দিক দিয়ে বলতে গেলে তিনি চিত্রশিল্পের ক্ষেত্রে এই ধারার জন্মদাতা। ১৮৯৫ সাল নাগাদই অবনীন্দ্রনাথের প্রথম ছবি নিয়ে নিরীক্ষা শুরু। ১৮৯৭ সালে আঁকেন ' শুক্লাভিসার ', রাধার ছবির সঙ্গে মিশে যায় বৈষ্ণবপদাবলীর অন্যতম কবি গোবিন্দদাসের পদ, যা ছিল পাশ্চাত্য ভঙ্গির সঙ্গে ভারতীয় রীতির নবতর সংশ্লেষণ।

কলকাতা বিশ্ববিদ্যালয়ের বিখ্যাত রানি বাগেশ্বরী অধ্যাপক থাকার সময় ১৯২১-১৯২৯ সালের মধ্যে যে ২৯টি বক্তৃতা দিয়েছিলেন সেগুলি কলকাতা বিশ্ববিদ্যালয় ১৯৪১ সালে 'বাগেশ্বরী শিল্প প্রবন্ধাবলী' নামে প্রকাশ করে, যা ভারতীয় নন্দনতত্ত্বের একটি অন্যতম আকর গ্রন্থ বা 'বাইবেল' হিসাবে বিবেচিত।

সমসাময়িক শিল্পীরা এখন আন্তর্জাতিক প্রদর্শনীতে নিজেদের কাজ দেখান, বা বিদেশে নিজেদের কাজ পাঠান। ফলে তাদের সবাইকেই আন্তর্জাতিক রুচির কথা মাথায় রাখতে হয়। অত্যধিক পাশ্চাত্য রীতিনীতি অনুসরণের ফলে

এই সময়ের উত্তরাধুনিক ভারতীয় শিল্প ভারতীয় দর্শকের থেকে ধীরে ধীরে দূরে সরে যাচ্ছে।অবনীন্দ্রনাথের থেকে যা শেখার, তা হল প্রাচ্যের উপর পাশ্চাত্যের আধিপত্যকে প্রশ্ন করতে পারার সাহস রাখা এবং হাজার হাজার বছর ধরে মিশ্র বা বিবিধ সভ্যতা হওয়ার ফলে আমরা যে দক্ষতাগুলো দিনে দিনে অর্জন করেছি, বিশ্বের দরবারে সেগুলোর যথাযথ স্বীকৃতি লাভ।

সূচি

ওয়ান ম্যান ব্যান্ড 4

সোশ্যাল মিডিয়ার যুগে শিল্পচর্চা 7

স্ক্রিম 11

গর্জন 21

ইউরি গ্যাগারিনের রহস্যময় মৃত্যু 22

ইচ্ছেডানা 25

আমেদিও মোদিগ্লিয়ানি : এক ইতালিয়ান চিত্রশিল্পীর রোমাঞ্চকর জীবনের অজানা বিষয় 30

অবনীন্দ্রনাথের শিল্পভাবনা : পাশ্চাত্য শিল্প শৈলীর সাথে প্রাচ্যের দার্শনিক চিন্তাধারার মিলন 34

Table of Contents

ebook 1